『마르탱 게르의 귀향』을 둘러싼 논쟁의 분석

- 시대착오와 스테레오타입, 그리고 16세기의 개인과 선택의 문제

유바믜*

* 서울대학교 법과대학

-목차-

Ⅰ. 들어가며

Ⅱ. 데이비스와 핀레이의 차이점

Ⅲ. 시대착오(anachronism)와 스테레오타입(stereotype)

1. 데이비스는 시대착오적인가

2. 핀레이에 대한 데이비스의 비판은 타당한가?

Ⅳ. 16세기 프랑스에서의 종교와 이혼, 그리고 개인의 선택

Ⅴ. 나가며

| 국문초록 |

이 글은 미시사적 역사 연구의 대표작 나탈리 제먼 데이비스의『마르탱 게르의 귀향』을 둘러싼 논쟁에 필자의 의견을 더하려는 시도로, 『마르탱 게르의 귀향』, 그에 대한 로버트 핀레이의 비판, 다시 데이비스의 재반박「절음발이에 대하여」를 주된 참고자료로 삼는다.

데이비스는『마르탱 게르의 귀향』에서 아르노 뒤 틸과  특히 그를 남편으로 선택하는 베르트랑드 드 롤즈를 통해 16세기 프랑스의 농민들이 시대적 한계 속에서도 적극적으로 자신들의 삶의 모습을 결정했다고 주장한다. 핀레이는 이를, 20세기 페미니즘의 시각에서 16세기를 바라본 ‘시대착오적’인 판단이라고 비판하고, 데이비스는 다시 핀레이가 16세기 농촌문화를 단순하게 ‘스테레오타입’화된 형태로 받아들여 현실적인 인물을 제대로 평가하지 못한다고 재반박하게 된다.

시대착오(anachronism)과 스테레오타입(stereotype)은 오즈맹, 페브르, 긴즈부르크 등의 역사학 저술에서 반복적으로 다루어지는 주제이다. 서로 상반된 태도의 두 연구자가 서로를 ‘시대착오’, ‘스테레오타입’이라 공격함으로써 역사 탐구의 함정으로서의 시대착오와 스테레오타입은 반대되는 개념으로 인식될 수 있다. 그러나 미시문화사의 방법을 좇아 분석해 보면 이 두 개념은 상반된 것이 아니고 오히려 연결되는 개념이라는 것이 필자의 생각이다.

역사학에서의 역사는 역사학자들의 해석과 논리적 재구성에서 자유롭지 못하다. 또한 역사학자는 자신이 속한 그 시대 ‘담론의 장’에서 벗어나기 어렵다. 이 한계를 극복하고 절대적인 ‘과거의 시점’, 객관적인 시각을 확보하려는 노력은 지나치게 단순화된 형태의 과거, 즉 ‘스테레오타입’화된 과거를 상정하게 만들고, 그 형태에 맞지 않는 역사적 증거들을 무시하거나 형태에 끼워 맞추게 되는 왜곡현상이 일어날 수 있게 한다. 하지만 스테레오타입은 그 고정된 틀 안에 각 시대 간 미묘한 변화의 차이를 담아낼 수 없다는 점에서, 또 고정된  틀 자체가 역사가가 속한 시대에 만들어졌다는 점에서 시대착오적일 수밖에 없다.  핀레이는 데이비스를 ‘시대착오’라 비판하지만 주장의 안을 들여다보면 그 자신 스테레오타입과 시대착오의 이중적 함정에 빠져 있다는 것을 알 수 있다.

다음은 『마르탱 게르의 귀향』에서의 프로테스탄티즘 관련 부분을 보완한다. 데이비스는 당시 농민들이 주어진 제약 하에서도 주체적 선택을 하려 노력했으며, 종교적 영역을 포함하여 광범위하게 그런 시도들이 이루어졌다고 주장한다. 그러면서 베르트랑드 드 롤즈와 아르노 뒤 틸이 프랑스에서는 위그노라고 불렸던 칼뱅파이었을 가능성을 제시한다. 데이비스는 이 주장의 근거를 위해 광범위한 추론을 하는데, 아쉽게도 미시문화사의 한 방법인 ‘두껍게 읽기’의 방법을 시도하려는 노력은 비교적 부족해 보인다. 본고는 그 부분을 보완, 당대 역사적인 사실들을 동원하여 추정을 넘어서는 객관성을 제시해 보였다.

결론적으로, 핀레이의 반박에도 불구하고 『마르탱 게르의 귀향』에서 보여지는 16세기의 프랑스는 여전히 공동체적, 정신적, 영적 제약이 건재했던 시대였으나, 자신의 삶을 주체적으로 선택해가려하는 개인이 존재하던 시기였고, 종교에 있어서도 대안이 존재했던 시기이기도 했다.

주제어 : 시대착오, 스테레오타입, 마르탱 게르의 귀향, 프랑스 종교전쟁, 위그노

Ⅰ. 들어가며

1560년, 프랑스 툴루즈의 고등법원의 법정으로 나무 의족을 한 남자가 들어섰다. 그는 자신의 이름이 마르탱 게르라고 밝혔다. 그의 갑작스런 등장으로, 그와 매우 닮은, 그리고 그와 같은 마르탱 게르라는 이름으로 3년을 살았으며, 승소 판결을 눈앞에 두고 있던 다른 남자는 교수형을 선고 받는다. 그의 죄목은 사기, 이름과 신원의 사칭, 그리고 간음이었다. 본 사건의 고소인이기도 했던, ‘마르탱 게르’의 부인은 범죄의 공범이 아니라 피해자였을 뿐이라는 판단 하에 무죄판결을 선고받고, 본래의 남편이었던 의족을 한 남자와 함께 집으로 돌아간다. 교수형을 당하기 전, 마르탱 게르가 아닌 아르노 뒤 틸이 자신의 본명이라고 인정한 죄인의 시체는 그 죄가 기억되지 않도록 불태워졌지만, 이러한 취지가 무색하게도 판결에 참여한 판사 장 뒤 코라스는 『잊을 수 없는 판결』이라는 제목으로, 같은 법원의 서기였던 르 쇠르는 『이야기』라는 제목으로 이 사건을 기록하고 출판하였다.

Natalie Zemon Davis(a), 양희영 역, 『마르탱 게르의 귀향』, 지식의 풍경, 2000, 125쪽.

한 농민에 관한 이야기로서는 특이하게도 이 이야기는 그 당시에도 매우 인기리에 읽혔고, 희곡, 오페라, 소설, 그리고 최근에 이르러서는 2편의 영화로도 만들어졌다. 그리고 1983년, 역사학자 나탈리 제먼 데이비스는 이 사건에 대해 전통적인 견해와는 전혀 다른 해석을 내놓기에 이르렀고 그 저서가『마르탱 게르의 귀향』이다.

『마르탱 게르의 귀향』에는 코라스의 『잊을 수 없는 판결』과 르 쇠르의 『이야기』에 등장하는 놀라운 재능의 사기꾼과 순진한 시골 여인 대신에, 새로운 정체성을 찾아 다른 삶을 살게 된 남자와, 그러한 남자와 함께 위험을 무릅쓰고 새 인생을 시작코자 했던 여인이 등장한다. 또한 그 둘에게 신분의 차이를 넘어 깊은 동질감을 드러내는 판사의 기록, 한 마을 모두가 관련된 거짓말을 둘러싼 공방이 나타나 있다.

로버트 핀레이는「마르탱 게르의 재형성」이라는 글을 통해 데이비스의 이러한 접근방식을 공격한다. 데이비스는 20세기 역사학계에 유행처럼 번진 여성 중심의 서술, 전통적 인물상의 재해석, 재형성이라는 수단을 동원해 매우 간명하고 단순한 사실관계를 다른 성격으로 왜곡시켰다는 것이다. 실제 재판에서는 아무도 베르트랑드의□악의□를 의심하지 않았으며, 이 사건은 한 사기꾼과 그에 속아 넘어간 아내, 가족, 그리고 마을의 이야기 그 이상이 아니라는 것이다. 그런 의미에서 데이비스의 모든 주장들은 사료적 사실보다 상상력에 의존한 일종의 로망스라고 비판한다.

Robert Finlay, “The Refashioning of Martin Guerre”, The American Historical Review, vol.93, no.3., Jun.,1988.

어떠한 사실에 대한 인식이 있다는 뜻의 법률 용어로, 영어의□knowing□으로 번역된다. 『마르탱 게르의 귀향』번역서에서 쓰인 단어는 아니지만, 본 법정 사안에서 핵심적인 쟁점을 가장 정확하게 표현한 단어라고 생각된다.

이에, 데이비스는「절음발이에 대하여」에서 로버트 핀레이의 반박에 재반박을 가한다. 『마르탱 게르의 귀향』,「마르탱 게르의 재형성」, 그리고「절음발이에 대하여」로 이어지는 일련의 지적 공방에서 두 사람의 역사를 탐구하는 방식, 나아가 개인과 시대적 배경, 그리고 그 상호작용에 관하여 서로 다른 평가기준을 가지고 있음을 알 수 있다. 과연 무엇이 역사적인 진실인가? 누구의 주장이 더 역사적 진실을 담보하는가? 두 사람 사이에 오고간 공방을 살펴 역사 탐구의 적절한 시각의 문제, 그 시각을 바탕으로 『마르탱 게르의 귀향』에 드러난 16세기의 개인과 종교 선택의 문제를 조명해 보기로 한다.

Natalie Zemon Davis(b), "On the Lame”, The American Historical Review, vol. 93, no.3, Jun., 1988.

Ⅱ. 데이비스와 핀레이의 차이점

데이비스는 『마르탱 게르의 귀향』에서 “어디에서 자기 형성이 끝나고 거짓이 시작되는 것일까?”라는 질문을 던졌다. 핀레이는 이를 본따 “역사 서술에 있어 어디에서 복원이 끝나고 창작이 시작되는가?”라는 질문으로 글의 포문을 연다. 이 질문은 데이비스가 빈약한 역사적 사실이나 증거에서 근거를 두고, 사실보다도 추측으로 사건을 기술하며, 20세기의 시각으로 16세기의 사람들을 판단하여 그들에게 20세기의 가치나 성격을 부여하고 있다는 주장으로 연결된다.

Natalie Zemon Davis(a), 앞의 책, 146쪽.

Robert Finlay, op. cit., p.569.

데이비스는 재반박의 글,「절음발이에 대하여」를 핀레이와 자신의 차이점을 나열하는 것으로 시작한다. 대립되는 두 학자 중 일방이 상정한 것이므로 공정성이 문제될 수 있을 수 있으나, 그의 지적은 두 사람의 의견이 차이가 나는 지점을 명확하게 드러낸다. 두 사람의 가장 명확한 차이는 아내 베르트랑드를 포함한 게르 가족이 아르노 뒤 틸의 사기행위를 인식하고 있었는가, 그리고 그러했다면 이를 어떠한 형태로든 방조했는가의 여부인데, 두 사람이 전혀 다른 결론에 다다르게 된 것은 그 결론의 기초가 된 사고방식이 근본적으로 다르기 때문이라는 것이다. 데이비스가 지적한 쟁점을 바탕으로 두 사람의 사고방식의 차이를 분석해 보도록 한다.

첫째, 역사가에게 허용되는 추론의 범위 문제이다. 데이비스는 베르트랑드 드 롤즈와 아르노 뒤 틸을 둘러싼 당시의 문화와 제도, 혼인법, 종교, 이민, 바스크족의 관습, 당시 삶의 일부였던 가부장제, 상속, 여성의 노동, 사법적 절차 등을 모두 살폈다고 말한다. 마르탱 게르, 베르트랑드 드 롤즈, 그리고 아르노 뒤 틸의 행동이나 상황에 대한 구체적인 사료가 매우 빈약하기 때문에 당시 문화와 제도로 이를 보충하고자 하는 저자의 접근 방법은 그녀를 포함하는 미시문화사가들의 역사 서술방식의 가장 큰 특징이라고 할 수 있다. 그러나 베르트랑드나 아르노 뒤 틸, 혹은 판사 코라스의 의중에 대해 지나친 추측성 발언을 한다는 혐의도 가능하다. 그 예로, “그들은 틀림없이 그가 마지막 순간에 공범자로 베르트랑드 드 롤즈를 지목하는 것을 원치 않았을 것이다.”, 라던가 “정산을 요청한 것은 그[아르노 뒤 틸]가 자신의 역할을 얼마나 편안하게 느끼고 있었는가를 보여준다”와 같은 표현을 들 수 있다. 반면 핀레이는 사건과 직접 관련이 있는 자료, 즉 코라스가 남긴 기록 이외의 사항에 대해서 판단하거나 추측하는 것은 역사학자의 범위를 넘어선 일이라 여기고 데이비스가 두 남녀를 미화하기 위해 이를 방편으로 이용한다고 비판한다.

Natalie Zemon Davis(b), op. cit., p.573.

Natalie Zemon Davis (a), 앞의 책, 129쪽.

위의 책, 91쪽.

Robert Finlay, op. cit., p.573.

두 번째 차이는 계급 간의 문화적 교류를 탐구하는 태도이다. 데이비스는 판사 코라스가 아르노 뒤 틸을 묘사하는 부분에 단순히 사형 선고를 받은 피고인에 대한 기록이라고 하기에는 친밀감, 공감, 그리고 존경과 같은 깊은 감정이 포함되어 있다고 말한다. 아르노 뒤 틸의 죽음을 높은 신분의 사람이 추락하는 이야기에 사용하던 “비극(tragedy)"라는 단어로 반복 표현하고, 그의 놀라운 기억력을 키루스, 세네카, 그리고 카이사르에 비유하는 점도 지적한다. 평범한 농민 출신에 사형선고를 받은 피고인에게는 파격적이라 할 만한 표현들을 사용한다는 것이다. 이 까닭을 데이비스는 코라스의 특이한 배경에서 찾는다. 그는 프로테스탄트이며, 그 아내를 매우 사랑했을 뿐만이 아니라 아내의 지적인 능력을 높이 샀고, 교육을 통해 신분상승을 이루어 낸 자수성가형 지식인이었다. 이런 그의 배경과 열린 정신이 아르노에 대한, 계급을 뛰어넘는 공감과 이해를 가능케 한 것이라는 주장이다. 핀레이는 이에 대해서도 역시 자료에 바탕을 두지 않은 억측이라고 일갈한다. 둘 사이에 계급을 뛰어넘는 친밀감, 더군다나 존경 같은 감정을 설정하는 것을 부정한다. 특히 코라스가 아르노를 카이사르 등과 비교하면서도, 이런 위인들과 이 사기꾼을 동일 선상에 놓으려는 의도는 아니었다고 덧붙이고 있다는 것을 근거로 삼아 데이비스를 반박한다.

Ibid., p.567.

Ibid., p.567.

마지막으로, 두 사람은 "정신적인 습관, 인식 방식, 그리고 도덕적 어조(mental habits, cognitive style, and moral tone)" 에서도 큰 차이를 보인다는 것이다. 핀레이는 데이비스가 아르노 뒤 틸을 그 본명으로 부르기보다는 마르탱 게르, 새로운 마르탱 게르, 마르탱이라고 부르는 것에 대해서 “안타까운(unfortunate)” 일이라고 이야기하며 "이 유명한 사칭에 관한 이야기를 탐구하는 데에서는 누가 베르트랑드의 남편이었는지, 무엇이 결혼이었는지, 그리고 누가 진짜 마르탱 게르였는가를 똑바로 알고 있는 것이 매우 중요하다" 라고 말한다. 핀레이가 사료들을 어떠한 방식으로 인식하는지 확연하게 드러나는 부분이다. 데이비스는 이에 비해 불가피하게 존재할 수밖에 없는 불확실성과 애매모호함을 받아들여야 한다는 입장이다. 그녀는 “진짜 마르탱 게르”라는 개념의 유동성을 전제로. 핀레이처럼 정체성과 결혼의 문제를 “똑바로” 확정하려는 시도가 갖는 함정을 지적한다. 가족, 공동체 내에서의 모든 지위와 의무, 국가에까지 등을 돌렸다가 어느 날 갑자기 나타난 “진짜 마르탱 게르”보다, 3년간 충실한 남편, 아버지, 상속자, 공동체의 일원으로서 생활하며 마르탱 게르의 과거까지 더 많이, 더 정확하게 이야기할 수 있는 “가짜 마르탱 게르”의 정체성의 문제에서, 사실관계를 가장 엄격히 확정해야 할 법정조차도 큰 혼란을 겪었다는 점을 들어 불확실성의 문제를 보여주고 있다. 핀레이의 인식방법 즉, 사료에 의해, 그리고 판결에 의해 그 당시에 '결정된 사실'에 대하여 의문을 품지 않는 것을 원칙으로 하며, 이에 벗어나 해석을 가하는 행위를 엄격히 자제하고 사실관계의 명료성을 중시하는 인식방식과는 다른 것이다.

Natalie Zemon Davis(b), op.cit., p.574.

Robert Finlay, op. cit., p.565.

특히나 “도덕적 어조”는 두 사람 사이의 가장 큰 차별점이라 할 수 있을 것이다. 핀레이가 데이비스를 비판할 때 가장 많이 쓰는 단어 중 하나가 “exculpatory(무죄를 증명하는, 변명의)”이다. 즉, 데이비스가 베르트랑드와 아르노를 위해 무리하게 ‘변명을 하고’. ‘무죄를 증명하려’하고 있다고 의심을 하는 것이다. 예를 들어, 어디까지나 부도덕한 사기꾼인 아르노 뒤 틸을 스스로의 정체성을 형성한 사람으로, 그리고 오히려 떠난 마르탱 게르보다 "더 진짜인 마르탱 게르 (the more Martin Guerre)"로 스스로 자리매김한 사람으로 묘사하는 것을 비판할 때  ‘elevated and exculpatory(미화하고 변명하는)'이란 말을 쓰고 있다. 데이비스가 베르트랑드가 다시 돌아온 ’남편‘이 남편을 가장한 사기꾼이라는 사실을 알고 이에 가담헸다는 전제를 깔면서도 “지조 있는, 혹은 명예로운 (honorable)"여인이라고 평가하는 것은 모순이라고 이야기할 때도 역시 “exculpatory"라는 단어를 사용한다. 그리고 그 변명과 무죄증명의 근거로 사용되는 것이 로맨스와 신교라는 허구일 뿐이라고 지적한다. 이에 대하여 데이비스는 “다른 대안이 없을 때에 가짜 남편을 받아들이면서도 그녀의 눈으로, 그리고 그녀의 16세기 여성 이웃들의 기준에 의하더라도 지조 있는(honorable), 그리고 그 이웃들에게서 이해받고 용서받을 수 있는 농민 여성을 상정할 수□있으며, 그녀는 핀레이의 주장을 ”사기꾼은 사기꾼이고, 간음한 사람은 간음한 사람이며, 더 이상 덧붙일 말은 없다(An imposter is an imposter, an adulterer is an adulterer, and there is nothing more to say)“라는 단순한 사고, 흑백논리적 도덕관이라고 비판한다. 둘 사이의 도덕적 어조, 도덕적 관점의 차이가 드러나는 것이다.

Natalie Zemon Davis(b), op.cit., p.587.

Ⅲ. 시대착오(anachronism)와 스테레오타입(stereotype)

위 세 가지 쟁점에서 서로에 대한 비판의 본질을 각각 한 단어로 표현하자면 시대착오(anachronism)와 스테레오타입(stereotype)이라는 게 필자의 생각이다. 대부분 두 사람의 차이를 “사료적 명증성과 가능성”의 충돌이라고 보고 있고 필자 역시 그 분석의 틀이 핵심적인 것이라는 것을 인정하나, 이는 데이비스가 제시한 세 가지 쟁점 중 하나, 즉 첫째 쟁점에 불과하며 방법론적 차원에 머문다는 한계를 가진다. 두 시각 차이를 전체적인 차원에서 조명하기 위해서는 시대착오와 스테레오타입의 틀로 분석하는 것이 타당할 것이다.

시대착오의 사전적 의미는 “새 시대의 경향에 맞지 않고 뒤떨어지는 일. 현대에 알맞지 않는 일”로서, 현대를 과거의 기준으로 판단하려 하는 의미가 강하다. 이 글에서의 ‘시대착오’는 이와 달리 과거를 현대의 기준으로 판단하는 의미로 사용되었다. 영어 anachronism의 정의인 “inconsistency in time or chronogical order"에 더 가까운 의미이다.

곽차섭, 앞의 책, 18쪽. 가장 중요한 차이라는 데는 필자도 동의한다.

핀레이의 데비이스에 대한 비판은 ‘시대착오’라는 말로 요약할 수 있다. 데이비스가 자신이 속한 현재 이 시대의 가치와 시각으로 사건 당시의 상황과 자료를 자의적으로 재단하는 우를 범하고 있다는 이야기이다. 과거의 단순명료한 사건이 현대 역사학자의 상상력을 통과하면서 사건의 본질로부터 멀어졌다는 비판이다. 반면, 데이비스의 핀레이에 대한 비판은 ‘스테레오타입’으로 요약될 수 있다. “16세기의 농촌문화”를 하나의 매우 단순하고 정형화된 틀로 규정하고는 다분히 인공적인 이러한 틀, 즉 스테레오타입화된 틀로 변화무쌍한 그 시대를 기계적으로 재단한다는 이야기이다.

이 장에서는 먼저, 핀레이의 주장처럼 데이비스가 과연 시대착오적 오류를 범하고 있는 것인지 살펴야 할 것이다. 다음에는 역으로 데이비스의 주장처럼 핀레이가 스테레오타입으로 인물과 사건을 바라보는지 분석할 것이다. 그리고 그 다음  스테레오타입의 연구가 시대착오적 오류로 연결될 수밖에 없음을 논한다. 이는 일반적으로 스테레오타입과 시대착오를 역사연구의 상반된 태도로 받아들이는, 그래서 서로를 공격할 때 각각의 무기가 되는 이 개념에 대한 통설에 문제를 제시하는 것이 될 것이고 동시에 『마르탱 게르의 귀향』을 둘러 싼 두 사람의 논쟁에서 어느 주장에 더 객관성을 인정할 것인가의 답으로 귀결될 것이다.

1. 데이비스는 시대착오적인가

과거는 과거의 시각으로 바라보아야 한다는 것, 현재의 기준을 과거에 소급하여 적용하는 것은 바람직하지 않다는 것은 역사학에 국한된 원칙이 아닌, 공정성에 근거한 상식에 가깝다. 그런데 역사학의 경우는, 사건과 평가자 즉 역사와 역사학자 사이의 시간적 괴리에 의해 이 시각의 문제가 특히나 중요한 쟁점이 된다.『프로테스탄티즘』의 저자 S. 오즈맹도 자신의 가장 핵심적인 저술목적을 “당시에 있어서 프로테스탄트 교도가 되는 것이 무엇을 의미했던가 하는 점”을 전달하는 데 있다고 밝히며, 당시의 원사료를 바탕으로 철저히 과거의 시점에서 프로테스탄티즘의 의의를 탐구하려 한다. 프로테스탄티즘이 여성을 가정에 묶어두어 결과적으로 여성해방을 지체시켰다는 현대의 페미니스트 진영을 포함한 많은 학자의 주장에 대해 “이같이 거친 견해는 20세기 사회에서도 가장 평등주의적인 시각으로부터 나왔"다고 비판한다. 종교 개혁은 “중세의 종교문화 및 관행에 비추어 이해할 때만이 시대착오의 오류를 피할 수 있다(밑줄은 필자에 의함)"는 생각이다. 그런 시각에서 바라볼 때에만, 수녀원에 격리된 삶을 제외하고는 어떠한 지위나 역할도, 가정 내의 역할조차 인정되지 않았던 중세 카톨릭에 비한다면 프로테스탄티즘이 여성의 지위 향상에 얼마나 괄목할 만한 기여를 했는지 인정할 수 있다고 본다.

Steven E. Ozment, 『프로테스탄티즘 : 혁명의 태동』, 혜안, 2004, 13쪽.

위의 책, 126쪽.

위의 책, 126쪽.

‘시대착오(anachronism)’라는 말은 뤼시엥 페브르의 『16세기의 무신앙 문제 라블레의 종교』에서 더 직접적으로 드러난다. 16세기 무신앙의 한계를 다루는 제 2권의 1장, “삶을 장악한 종교”에서 페브르는 16세기를 언급하면서, “합리주의니 자유 비판 사상이니를 운운하는 것, 그것은 공상에 대하여 운운하는 것이다. 더 정확히 말하면, 듣기 좋은 단어와 인상적인 명칭으로 포장하여, 모든 시대착오 가운데에서 가장 심각하고 가장 터무니없는 시대착오를 범하는 것이다”라고 단언한다. 16세기의 종교는 삶의 모든 부분을 장악한, 절대적인 성질의 것이었고, 합리주의 철학이나 과학의 기초적인 형태나 수단, 즉, 기초적인 어휘들, 망원경과 같이 실증적인 관찰을 가능케 하는 발명품, 대수학과 같은 수학적 표현수단마저도 존재하지 않았던 상황이었다. 라블레와 같은 천재적 인물이더라도 그가 속한 16세기라는 시대적 배경은 개인의 사고 범위를 제한시켜 놓는다는 것이다.

Lucien Febvre, 김응종 역, 『16세기 무신앙의 문제 : 라블레의 종교』 문학과지성사, 1996, 455쪽.

핀레이는 베르트랑드를 남편에 대한 신의를 지켰던, 아르노를 받아들인 것은 단순히 속임수에 빠졌던 탓인, 당시의 가부장제에 의해 복속되어 있는 16세기 여성이라는 한계 내에서 바라본다. 페브르가 라블레라는 인물은 16세기라는 상황 속에서만 제대로 이해된다고 보는 것과 동일한 관점이다. 그런 그녀가 데이비스에 의해 “주체적이며 원칙적인 챔피언, 그녀를 위해 변신한 한 남자의 영리하고 열정적인 동반자이며, 더 이상 쉽게 속아 넘어가는, 사기의 피해자가 아니라, 히로인, 그리고 농민문화에서의 페미니스트의 원형과 같은 존재“로 그려졌다면서 이것은 명백한 왜곡, 즉 시대착오의 결과라고 비판하는 것이다.

Robert Finlay, op.cit., p.570.

과연 데이비스의 주장이 시대착오적인가, 라는 논의는 잠시 뒤로 미루고 ‘시대착오’ 개념을 검토하기 위해 먼저 데이비스도 속해 있다고 할 수 있는, 미시사 혹은 문화사 전반의 역사에 대한 접근방법에 대해 논의해본다.

미시사와 신문화사는 방법론적으로 방점을 찍는 부분이 다르지만, 통상적으로 혼동해 쓰이는 경우가 많기 때문에 미시문화사라고 불리는 경우가 많다. 미시문화사는 “사회적, 경제적 행위들을 넓은 의미에서의 문화적 텍스트로 간주하면서, 구체적 개인이란 창을 통해 역사적 리얼리티의 복잡 미묘한 관계망을 이해하고자 하는 시도”라고 정의된다. 이 정의는 특히 사회사에 대한 반항으로서의 미시문화사의 성격에 초점을 맞춘 것이다. 마르크스주의 역사학, 프랑스 아날학파 등 사회경제적 계급, 혹은 지리나 풍토, 망탈리테 등 장기지속적인 구조로서 역사를 파악하려는 사회사와 달리, 미시문화사는 “경계가 잘 지워진 지역 내에서 어떤 위기나 사건에 대처하는 그곳 사람들의 전략이나 가치관 등을 면밀히 탐색하는”데에 목적을 둔 구체적인 역사, “실명적, 집단전기학적 역사, 가능성의 역사, 이야기로서의 역사”를 추구한다. 이러한 선명한 차이에도 불구하고, 미시문화사가 사회사의 문제의식을 승계한 측면도 간과할 수 없다. 사회사의 혁명성은 기존의 정치사의 기본이 된 ‘위로부터의 역사’를 비판하여 기존에 역사의 변두리에만 머물렀던 계층을 조명하는 ‘아래서로부터의 역사’를 시작했다는 점에 있다. 미시문화사도 이러한 문제의식을 공유한다. 다만 미시문화사는 거시사라고도 불리는 사회사가 애초에 조명하고자 했던 개개의 사람들이 계층이라는 구조에 함몰되는 것을 지적하여, 프롤레타리아라는 계층을 연구하는 대신, 농민 개개인을 추적하는 방법을 택한 것이다. 미시문화사의 초기 학자라고도 불리는 E. P.톰슨은 미시문화사적 방법에 비판을 가하는 정통 마르크스주의 역사학자들에게 그의 작업 역시 마르크스주의의 정신을 반영한다고 주장했다.『마르탱 게르의 귀향』이 미시문화사의 대표작 중 하나로 꼽히지만, 데이비스는 동시에 종종 “프랑스 사회구조사를 대표하는 아날학파의 미국인 후손”이라고 여겨지기도 한다는 점에서 사회구조사와 미시문화사의 경계가 뚜렷하다거나 한 방법의 추구가 다른 방법의 완전한 배제를 의미하지는 않는다는 것을 알 수 있다.

곽차섭, 「미시사란 무엇인가」, 『미시사란 무엇인가』, 푸른역사, 2000, 15쪽.

위의 책, 14쪽.

위의 책, 14쪽.

조한욱, 『문화로 보면 역사가 달라진다』, 책세상, 2000, 41쪽.

Barbara B. Diefendorf, “Introduction : Culture and Identity”, Culture and Identity in Early Modern Europe (1500-1800)-Essays in Honor of Natalie Zemon Davis, Ann Arbor : The University of Michigan Press, p.1.

신문화사의 구체적인 방법론으로서는 “두껍게 읽기”, “다르게 읽기”, “작은 것을 통해 읽기”, 그리고 “깨뜨리기”를 들 수 있고, 대부분의 경우 이 방법들은 중첩적으로 사용된다. “두껍게 읽기”란 역사적 사건이나 현상을 객관적 사실로 받아들이기보다는 그 현상, 사건이 어떤 맥락에서 어떤 의미를 부여받고, 또 어떻게 해석되는지를 살피는 방식이다. “다르게 읽기”란 종래 역사에서는 종속당하거나 침묵해왔던 집단의 시선으로 기존의 역사적 해석을 비판적으로 받아들이는 방식으로, 여성사가 가장 전형적인 예이다. “작은 것을 통해 읽기”는 미시사적인 측면을 강조한 것으로서, 특정 인물, 특정 사건 등에 대한 구체적 연구가 중요 사건, 거대 구조를 탐구하는 것 보다 역사적인 리얼리티에 더 가깝게 다가갈 수 있다고 생각하는 방법론이다. 마지막으로 ”깨뜨리기“는 ‘두껍게 읽기’, ‘다르게 읽기’, ‘작은 것을 통해 읽기’의 전제가 되는 개념으로서, 기존의 역사학이 중요시했던 객관성에 대한 의심에서 출발한다. 역사적 탐구의 과정에서 역사학자들은 인과관계나 법칙성, 논리적 통일성을 위하여 파편적인 사건, 돌출 현상들을 불가피하게 재구성하게 되고, 그 과정에서 필연적으로 취사선택, 즉 배제, 탈락, 선택 등의 행위가 광범위하게 이루어진다. 객관을 위해 수많은 특수가 제거된다는 의미이다. 따라서 깨뜨리기는 “실행 가능한 영역에서 통일성의 의미를 새롭게 비판적으로 고려하”려는 시도이다. 일관성 있게 정돈된 기존의 역사 서술에 일종의 균열을 내는 작업으로 이는 통일성 이면의, 사태의 불완전성과 복잡성을 드러내려는 의도이다.

조한욱, 앞의 책.

위의 책, 109쪽.

이 “깨뜨리기”를 포함한 네 가지 읽기 방식,은 역사란 객관성이 생명이라고 믿는 기존의 역사학계로부터 염려 섞은 눈총을 받게 된다. 이런 읽기 방식의 작업은 ‘주관적인’ 해석을 중시하고, 해석은 해석 주체인 역사가의 시대를 반영하게 될 것이므로, 현재로 과거를 재단하는 ‘시대착오’의 오류에 빠질 것이라는 연속적인 추리가 가능하다.

그러나 여기서  “깨뜨리기”를 주창한 학자 중 한 명으로 소개되는 라카프라가 남긴 아래 말을 의미 있게 들여다 볼 필요가 있다. ‘시대착오’라는 잦은 비판에 신문화사가로서 입장을 밝힌 해명 자료라 보면 될 것이다. 라카프라에 따르면,□과거가 존중받아야 하는 자체의 ‘목소리’를 갖고 있다는 것은 적극적으로 인정되어야 한다. 이것은 특히 그 목소리가 우리들이 그것에 부여하려고 하는 해석에 저항하거나 그것을 수정할 때에도 인정되어야 한다. 텍스트란 저항의 그물망이며 대화란 쌍방향적이다. 좋은 독자란 주의 깊은 동시에 참을성 있는 청취자이기도 하다. (밑줄은 필자)

위의 책, 109쪽.

“라카프라의 말에 따르면, 미시문화사는 핀레이의 지적처럼 현재적 시점의 해석에 전적으로 의존하는 것이 아니다. 그들이 “혼돈과 해체를 무턱대고 찬양하는 것”도 아니”다. 다만 연구 과정에서 필연적으로 시대의 괴리와 자료의 한정성에 부딪혔을 때, 기존 학계보다 좀 더 적극적으로, 다른 자료와, 다른 해석과 다른 추론을 동원하여 과거를 좀 더 풍부하게 복원하려는 것이다. 핀레이의 비판과는 달리, 텍스트, 즉 ”과거의 목소리“는 여전히 매우 중요한 기준이며, 역사학자의 해석은 이 한계를 벗어나지 않는다.  미시문화사에서의 ”객관성“은 기존의 공인된 자료를 중시하되 , 그 이상의 자료를 발굴하고 수많은 디테일적인 사실들을 첨가하고, 거기에 사실들을 엮는 역사학자의 해석이 부과된다.

위의 책, 109쪽.

데이비스의 경우도 마찬가지이다. 그녀는 베르트랑드를 어디까지나 “그들의 개인적인 운명을 받아들이기도 하고 그에 반항하기도 하는 평범한 농민 여성의 스펙트럼”, 더 정확히 말하자면 16세기를 숨 쉬고 사는 평범한 농민 여성으로 그렸다. 이 평범한 16세기 여성이 핀레이가 생각하듯 “가부장제에 복속된, 순종적인 여인”이라는 지극히 경직된 추상의 인물과 같을 필요는 없다. 데이비스는 이런 결론을 위해 현재적 시점의 과거 투영이 아니라 당대의 기록을 뒤져 당대 자료로 자기 주장을 돈독히 한다. 즉 데이비스의 주장은 현재가 아닌 다양한 “과거의 목소리”에 바탕을 두고 있다. 그녀는 바스크 지방의 전통을 가진 여인들의 성향, 프랑스 남부 지방의 법정 기록에 드러난 여성들의 목소리, 주변 농민들의 증언, 여성들의 경제적 활동 범위 등 당시 자료 등을 종합하여 제시한다. 조금만 주의를 기울여 읽어보면 데이비스가 시대착오란 주장은 힘을 잃는다. 오히려 핀레이는 본인이 생각하는 “순종적인 16세기 여성상”이라는 판단의 틀을 어디에서 가져 왔는지 아무런 근거도 제시하지 않고 있다.

Ibid.,p.587.

「절음발이에 관하여」에서 데이비스가 지적하듯이, 핀레이는 데이비스의 주장을 자의적으로 단순화한 다음, 그 바탕에서 논지를 전개하는 경우가 많다. 『마르탱 게르의 귀향』을 자세히 들여다보면 데이비스가 베르트랑드를 “영웅적, 낭만적, 그리고 페미니스트의 원형”으로 그렸다는 핀레이의 주장은 억지스럽다. 베르트랑트는 일상 생활에서 존경을 받고, “영리한 현실감각(shrewed realism)”을 가진 여성으로 그려졌다. 그 정도만으로 ‘20세기의 페미니스트의 원형’이라는, 시대를 뛰어넘는 ‘히로인’은 아닐 것이다. 데이비스는 시대를 16세기 이전, 16세기 이후로 확실히 나눌 수 없듯, 베르트랑드 드 롤즈도 모든 것을 계획하고 연기했던 페미니스트이거나 순종적인 농민 여인 중에 양자택일적 하나일 필요는 없다고 한다. 그녀는 베르트랑트를 가부장제 하의 권력의 논리를 받아들이면서도, 게르-롤즈 대가족의 정치 틀 안에서 자신과 자식들의 지위를 공고히 하려 고분분투하는 여성이며 종교적, 도덕적인 측면에서도 최대한 당당하게 살려했던 현실적이면서 지조 있는 (honorable) 여인으로 그렸을 뿐이다. 사실, 베르트랑드가 아르노에 협력한 것은, 현실적 판단에 따른 것이요, 자신과 자식들의 이익을 위한 측면이 강했다는 점을 부각시킨 것을 보면 데이비스가 핀레이 주장과는 달리 그녀를 ‘낭만적’인 인물로 보고 있지 않다. 지조 있다(honorable)는 표현과 함께 데이비스가 베르트랑트를 묘사할 때 가장 많이 사용하는 단어는 “현실적(realistic)”이라는 단어로, “낭만적”이란 말과는 상반된다. 또한 진짜 마르탱 게르가 등장하자 남편으로 받아들였던 아르노를 외면하고 자신을 버렸던 마르탱 게르에게 용서를 빈다든지,, 집안의 또 다른 가장인 시숙부이고 양부인 피에르 게르를 거스르지 않기 위해 자신의 이름으로 이루어진 고소를 유지한다든지 하는 것도 ‘영웅적인 히로인’과도 거리가 멀다. 데이비스는 자기가 그린 베르트랑드가 페미니스트의 원형이라 불리는 크리스틴 드 피잔과 달리 “여성의 권리, 여성의 교육, 여성의 도덕적 잠재력에 대한 관심”이 전혀 없었다는 점에서 페미니스트와는 무관한 인물이라며 핀레이의 비판에 일침을 가한다.

Natalie Zemon Davis(b), op. cit., p.584.

Natalie Zemon Davis(b), op.cit., p.587.

이상에서 보면 『마르탱 게르의 귀향』이 ‘시대착오’라 비판한 핀레이의 주장은 근거가 약해 보인다. 덧붙여 그가 그 책에 내린 다른 판단들도 설득력이 약하다.

2. 핀레이에 대한 데이비스의 비판은 타당한가?

이제 핀레이에 대한 데이비스의 비판을 검토해 보자. 핀레이는 스테레오타입이라는 오류에 빠졌는가.

먼저, 앞서 언급했던 라블레와 페브르로 다시 돌아가 본다. 라블레를 시대를 앞선 합리주의자라고 평가하는 르프랑의 평가에 대해 시대착오적이라고 비판했던 페브르의 주장은 “삶을 장악한 종교”라는, 그 나름의 16세기에 대한 평가를 바탕으로 한 것이다. 물론 학자로서 다양한 측면에서, 다양한 자료를 바탕으로 내린 결론일 것이나, 이 결론은 16세기와 17세기의 차이에 대해서는 이야기하고 있지만, 16세기와 15세기, 16세기와 14세기, 그리고 16세기와 11세기와의 차이에 대해서는 침묵한다. 11세기의 삶 역시 종교가 장악하지 않았던가? 그렇다면 11세기와 16세기는 그 긴 시차에도 불구하고 “삶을 장악한 종교”라는 틀 속에서 이질감 없이 묶일 수 있는가.

흥미로운 것은 페브르 역시 16세기를 근대로 분류하는 주장들을 스테레오타입으로 바라본다는 것이다. 16세기가 갑자기 종교적인 자유의 시기로 등장할 수 없다는 그의 주장은 어떤 면에서 설득력이 있다. 그러나 17세기와 동일한 근대로 묶이는 스테레오타입화를 면한 16세기가 그의 설명을 따라 가다보면  중세의 스테레오타입과 맞아 떨어진다는 데 문제가 있다. 16세기가 근대의 스테레오타입에 맞아떨어질 수 없다는 주장이 그 시대 고유한 측면이나 시대간의 연속성과 미묘한 뉘앙스를 드러내는 작업으로 이어지지 않고 중세의 스테레오타입으로 귀결되어 버린다. 페브르는 16세기와 과거와의 연계성에 대해서는 이야기하면서도, 16세기에 잉태되어 있었을 17세기의 변화의 가능성, 즉 미래와의 연계성에 대해서는 침묵한다. 자연히 라블레를 포함한 소위 ‘선구자’들조차도 16세기, 더 정확하게는 16세기를 만든 16세기 이전 시대의 반영에 불과하게 취급된다.

그러나 데이비스와 유사한 학파에 속하는 카를로 긴즈부르크의 『치즈와 구더기』에서는 ‘삶을 장악한 종교’에 가둘 수 없는, 훨씬 자유로웠던 16세기의 개인이 등장한다. 메노키오라는 이름의 그는, 라블레와 같은 지식인이 아니라, 아르노나 베르트랑드와 비슷한, 부유한 농민 출신이며, 그 역시 시대의 선구자라던가, 합리주의라던가 하는 단어에 어울리는 사람은 아니다. 그럼에도 불구하고 그는 자신이 기독교가 국교인 이탈리아에서 태어났기 때문에 기독교를 믿을 뿐이고, 만일 터키와 같은 국가에 태어났다면 이슬람교가 되었을 것이라고 생각한다. 또 이방인들은 기독교를 접할 기회가 없었었기 때문에 기독교인이 아니라도 다른 방법을 통해 천국에 갈 수 있을 것이라고 생각한다. 성경의 창조론이 아니라, 치즈에서 구더기가 생겨나듯, 신과 천사가 생겨났다는 자신만의 믿음을 고수하는 메노키오는 흔히 우리가 생각하는 중세인과는 거리가 있다. 코란을 세상에서 가장 아름다운 책이라고 여기는 기독교인, 그리고 화형을 선고받기까지 재판관 앞에서 철학적 바탕이 치밀하지 않더라도 자신만의 종교적 이론을 피력했던 농민. 이 사람이 페브르의 말처럼 “그가 종교에 반대해서 말할 수 있는 것들은, 역사적으로 말해서, 중요하지 않은 것”에 지나지 않는 인물일까.

Carlo Ginzburg, 김정하, 유제분 역,『치즈와 구더기 : 16세기 한 방앗간 주인의 우주관』,문학과지성사, 2001.

Lucien Febvre, op.cit., 454쪽.

페브르가 메노키오와 같은 인물들이 분명 실존했을 16세기를 “삶을 장악한 종교”‘로만 바라본 것은 분명 스테레오타입적이다. 그럼 16세기의 개인에 대해 비슷한 주장을 펴는 핀레이는 어떠한가. 핀레이는 라카프라가 이야기한 ‘좋은 독자‘일까. 아니면 역시 스테레오타입적일까.. 「마르탱 게르의 재형성」을 살펴보면, 아쉽게도 핀레이는 주의가 깊지도, 참을성이 많지도 않은 독자이다.

「마르탱 게르의 재형성」에서 핀레이는 16세기 농촌 여성을 순종적인 여성이거나 혹은 철저히 계산적인 여성이라는 이분법적 사고에 끼워 맞춘다. 그가 보기에 베르트랑드는 전자에 속하는 여성인데 데이비스가 후자의 카테고리에 무리하게 집어넣으려 자료를 왜곡한다고 주장한다. 그러나 자료를 왜곡하는 사람은 오히려 핀레이이다. 「마르탱 게르의 재형성」에서 핀레이는 베르트랑드가 무고하다는 것은 그 당시에 180명에 달하는 증인 중 아무도 의심하지 않았고 법원에서 쟁점도 되지 않았으며 그래서 그녀가 처벌받지 않았지 않은가를 반복해서 강조한다. 그러나 「절음발이에 관하여」에서 데이비스가 재반박하듯, 실제 법원에서 아르노의 죄책뿐만이 아니라 베르트랑드와 마르탱 게르의 죄책 또한 큰 논란이 되었다. 그 당시에도 베르트랑드의 협력, 즉 공범 여부가 중요한 쟁점이었다는 것이다. 아르노가 미처 알아내지 못한 마르탱 게르에 관한 사실을 법정에서 밝혀 얼마든지 아르노 정체성에 대해 의심을 일으킬 수 있었음에도 그녀가 그런 행동을 취하지 않았다는 점에서 그녀의 혐의는 더 짙어진다. 이는 핀레이가 누누이 중요하다고 강조하는 코라스의 기록에 다 드러나는 사실이다. 객관적 자료의 중요성을 강조해 온 핀레이가 자료에 명시된 증거에 눈을 감고 ‘시대의 한계’, 혹은 가부장제 하에서 순종적이기만 했던 16세기 여인이란 틀을 고집했다는 것은 20세기 현재가 16세기, 그리고 중세에 대해 가진 편견에만 근거를 둔 것이라고 할 수밖에 없다. 여기서 주목할 것은 스테레오타입은 시대착오로 쉽게 이어질 수밖에 없다는 점이다. ‘시대의 한계’라는 고정된 틀로 그녀를 설명할 때 구체적인 베르트랑드라는 여성은 사라질 수밖에 없다. ‘시대의 한계’가 인간 행동을 규율하는 강력한 요인인 것은 사실이나 유일한 요인일 수는 없다. 또한 그 ‘시대의 한계’라는 틀이 과거의 자료를 면밀히 분석해 낸 결과물이 아니고, 오히려 그 틀을 고수하고자 르프랑이 말한 “과거의 목소리”를 배격해버리는 우를 범한다면 스테레오타입화는 시대착오의 오류를 동시에 지니게 된다.

부연해 설명해 보자. 과거의 기록은 한정적일 수밖에 없다. 특히 중요인사가 아닌 한 농민에 대한 자료는 지극히 제한적이다. 자료의 한계 앞에서 핀레이를 위시해 ‘객관’을 강조하는 역사가들은 다른 자료의 보충 없이 기존의 사료에만 의존, 앙상한 틀을 만든다. 물론 그들이 인정하는 사료도 엄격한 의미에서 객관적이라 할 수 없다. 특히 이 사안처럼 연구의 대상이 농촌 문화인 경우에 그들이 인정하는 자료들은 농민들의 자료가 아닌, 지배층의 일방적인 자료거나, 후대인들이 정리한 사료라는 점에서 ‘과거 시점’에 의한 객관적 사료와도 거리가 있다. 이 한계 앞에서 미시사 연구는 그 구멍을 당시의 다방면의 자료를 동원해 메워 보려한다. 과거의 자료를 더욱 폭넓게 동원한다는 점에서 더 “과거 시점”에 충실하려는 태도라 볼 수 있다. 반대로 과거 시점의 최대한의 확보를 포기하고 기존 연구 결과에만 매달리는 스테레오타입의 학자들은 결과적으로 더 시대착오가 될 수밖에 없다.

E.H.카의 말을 인용하자면 “사실은 스스로 이야기하는 것이 아니라 역사가가 허락할 때만 이야기”한다. 연구자가 허락을 한다 해도 과거 자체는 과거의 목소리를 가지지 못한다. 연구자가 이 시대에 발을 딛고 사는 한 ‘과거의 시점’ 역시 시도로서의 의미는 지닐 수 있으나 불가피하게 현대에 의해 해석된 시점일 수밖에 없다. 이 한계 앞에 역사가가 취할 태도는 무엇인가? 첫째는 더 많은 자료를 발굴 수집하고 인접 학문의 결과들을 참조하며 주어진 자료를 다층적으로 ‘해석’하고, 그 과정에서 추론도 개입시킨다. 다행히 더 많은 자료가 발굴된다면 추론의 범위는 줄어들 것이며 어떤 면에서 추론은 더욱 정확해질 것이다. 둘째는, 객관으로 인정된 자료들과 과거 공인된 기록들에만 의존하고 그것을 부술 수 없는 도그마로 신봉하며 새로운 발견과 해석에 눈을 감는다. 첫 번째의 연구방식이 주관의 개입이라는 비판에서 자유롭지 않은 것도 사실이나  두 번째의 경우 역시 스테레오타입이라는 오류에 봉착하여 그들의 금과옥조인 객관으로부터 멀어지게 될 것이다. 더구나 스테레오의 위험을 무릅쓰면서까지 지키려 했던 원래의 목표, 즉 ‘과거 시점’의 확보에도 실패하고 획일적이고(monolithic),, 인위적, 심지어 가상적인 시점에 이르는 과오를 범할 수 있는 것이다.

E.H. Carr, 『역사란 무엇인가』, 김택현 역, 까치글방, 2003, 22쪽.

여기서 더욱 중요한 사실은, 스테레오타입 역사가들의 인식의 틀 자체가 그들 주장과 달리 현대인, 혹은 후대인의 관점에서 형성된 것이라는 점을 놓쳐서는 안 된다. 가령 핀레이가 가지고 있는 중세라는 관념적인 틀, 중세를 ‘어둡고 야만적이고 종교가 지배하는 비이성적인 시대’라는 틀을 만든 것은 르네상스 시대이다. 중세의 대표적 건축양식의 이름인 고딕 양식의 어원이 당시 야만인의 대명사였던 고스족에서 유래했고, 이 이름을 붙인 것이 르네상스인들이었다는 점이 이를 증명한다. 일반적으로 중세라고 여겨지는 5세기부터 15세기까지의 1000년 가까운 시간이 역동성이나 변화는 고려되지 않은 채 후대의 가치에 비추어 야만이란 이름으로 단순하게 규정되었고, 그 평가가 현재에까지 이어져 내려오는 중이다. 그러므로 핀레이, 페브르, 그들이 상정하는 16세기의 모습과 16세기의 관점 역시 다분히 후대의 관점에서 중세는 가부장적, 근대 이후 현대까지는 양성평등의 확대, 라는 인식에 기대고 있다.

16세기는 그 당시의 사람들도 한 마디로 정의할 수 없는 유동적인 성격이었을 것이다. 16세기도, 16세기의 사건을 남긴 기록도, 16세기에 살았던 베르트랑드의 삶도 표면만으로 한 마디로 정의할 수 없다. 16세기에 살았던 사람들은 스테레오타입으로서가 아니라 개인으로서 존재했기 때문이다. 그 시대가 가진 수많은 정치적, 경제적, 사회적, 문화적 측면을 충분히 살피는 과거의 시점을 고민할 때 스테레오타입과 시대착오는 동시에 극복되고 우리는 그 시대를 직접 살다 간 피가 도는 인물들을 만나게 될 것이다. 그들은 한 마디로 규정내릴 수 없는 수많은 개인들의 집합으로, 시대의 평균적인 가치 속에서도 각기 다른 가치를 지니고 살았을 것이다. 그리고 평균의 한계에 답답함을 느낀 몇몇의 에너지가 모여 16세기와 15세기를 다르게 만들고 다시 17세기를 16세기와 다르게 만들어갔을 것이다. 20세기의 사람들이 그러하였듯이. 그리하여 21세기가 20세기와는 달라졌듯이 말이다.

Ⅳ. 16세기 프랑스에서의 종교와 이혼, 그리고 개인의 선택

데이비스는 베르트랑드의 삶에서 특이한 문화적 특징이 하나 있다면 그것은 프로테스탄티즘이라고 지적한다. 핀레이가 가장 비판하는 부분이기도 한데, 데이비스는 『마르탱 게르의 귀향』에서 이는 하나의 가능성일 뿐이라고 명확히 밝히면서도, 동저나 「절음발이에 대하여」에서 아르노 뒤 틸과 베르트랑드 드 롤즈가 프로테스탄트라는 것을 기정사실처럼 서술하거나  코라스와 아르노 뒤 틸 사이의 동질감이나 코라스의 저서인 『재판들』을 해석할 때 이를 중요한 전제로 삼는다.

Ibid., p.587.

그녀는 다음과 같은 점을 근거로 든다. 1570년대 기록에 그들이 살았던 아르티가는 “위그노 지역”으로 분류되어 기록되었다는 점, 롤즈 가족은 마르탱 게르가 어렸을 적부터 신교도였다는 점, 아르노 뒤 틸이 재판과정에서나 교수대에서나 경우에서나 성모 마리아나 성인에게는 자비를 구하지 않았고, 하느님과 예수에게만 구했다는 점, 재판 기록에서 아르노 뒤 틸이 이미 신교도로 알려진, 코라스를 포함한 판사들에게 성자들에 대한 언급 없이 존경의 표현을 한 점, 그리고 코라스의 기록에서 단순한 판사-피고인의 관계를 넘어선 친근감이 보인다는 것 (이 역시 데이비스의 해석이다), 그리고 마지막으로 그들 결혼의 정당화의 근거를 신교에서 찾을 수 있다는 점이 그것이다. 데이비스의 세밀한 분석이 아르노 뒤 틸과 베르트랑드 드 롤즈가 프로테스탄트, 즉 위그노(Hugeunots)였을 가능성으로서는 설득적이지만, 어디까지나 정황증거만을 제시할 뿐, 직접적인 증거도, 그리고 미시문화사의 특징인 ‘두껍게 읽기‘의 방법을 취하지도 않은 점에 대해서는 아쉬움을 느꼈다. 필자는 『마르탱 게르의 귀향』에서 부족하다고 느꼈던, 혹은 가능성을 열어놓은 수준에 머물렀다고 느낀 아르노 뒤 틸과 베르트랑드 드 롤즈가 프로테스탄티즘을 받아들였을 개연성과 필요성을 조금 더 ’두껍게‘ 고찰해보고자 한다. 아래의 주장은 당시 유럽사 일반의 자료들이기에 일일이 주를 첨부하지는 않는다.

Natalie Zemon Davis(a), 위의 책, 76∼77쪽.

Carlo Ginzburg, 곽차섭 역,「증거와 가능성」,『미시사란 무엇인가』, 곽차섭 편, 푸른역사, 2000, 413쪽.

데이비스는 “어떻게 16세기에서 섹슈얼리티, 거짓말, 혼인, 그리고 정체성과 관련하여 종교적인 차원의 논의가 없을 수 있는가”라고 이야기한다. 그녀의 말처럼, 16세기는 특히 프랑스라면 더욱 종교를 빼놓을 수 없는 시기였다. 16세기 후반, 프랑스는 종교전쟁을 치렀다. 학자들마다 이견이 있으나 종교전쟁의 시작을 종교전쟁이 공식적으로 발발한 1562년으로 보는 것이 일반적이며, 그렇지 않더라도 스페인과 프랑스가 이탈리아전쟁에 종지부를 찍은 1559년에서 더 거슬러 올라가지는 않는다. 따라서 아르노 뒤 틸이 처형당한 1560년은 이미 위그노의 세력이 큰 위협이 되던 시기였다. 1562년, 프랑스 위그노의 구심점이었던 콜리니 제독이 메디치 태후에게 위그노의 현 상황에 관련하여 제출한 문서에는 칼뱅교 교회 2150 개가 적혀 있었다. 그러나 이는 과장된 숫자였을 것일 확률이 높으며, 200만명이 조금 못 미치는, 프랑스 인구의 12% 내외였을 것으로 보는 것이 통상적이다. 수적으로만 보면 위그노 세력은 어디까지나 소수자 집단이었다.

Natalie Zemon Davis(b), op. cit., p. 592.

R. J. Knecht., The French Wars of Religion 1559-1598, New York : Longman Publishing, 1996, p.4.

Ibid.,p.7.

그러나 위그노 세력의 파괴력은 세력의 결집력과 권력에서 나왔다. 12%의 위그노 세력은 특히 프랑스 남부 지역에 집중되어 있었고, 대부분의 신도 대부분이 귀족, 부르주아 계층에 속했으며, 그리고 소수의 농민은 부유한 층이었다. 후에 프랑스 왕조가 되는 부르봉 가문이 위그노였고, 프랑스 남부에서는 지역을 장악한 귀족이 위그노인 경우도 많았다. 아르노 뒤 틸이 사형선고를 받은 항소법원의 소재지인 툴루즈, 마르탱 게르와 베르트랑드가 살았던 아르티가 마을이 속한 가스콘 지역은 위그노 세력이 가장 컸던 지역 중 하나였다. 가스콘 지역의 르 마는 1561년 스스로 신교 도시임을 선언했고, 아르티가와 가까운 르 카를라의 경우 신교도의 요새가 되었다. 게다가 롤즈 가족이 일부는 르 까를라까지 걸어가 신교도 예배에 참석했다는 것이 르 까를라 교회의 문서에 기록되어 있다. 베르트랑드와 아르노 뒤 틸은 프랑스의 역사에서 종교의 중요성이 가장 부각되었을 시기에, 가장 부각되었던 공간에 살고 있었던 셈이다.

개연성에 함께 프로테스탄티즘과 관련하여 또 살펴보아야 할 것은 베르트랑드 드 롤즈와 아르노 뒤 틸이 이를 수용할 필요성이다. 카톨릭 교회 역시 현실의 벽에 부딪혀 혼인에 관한 엄격한 규정을 피해가려는 신도들의 편법을 묵인하고 있었다는 점, 프로테스탄트 지도자들 사이에서도 혼인과 이혼에 대한 의견차가 있었고 또한 공식적으로 이혼을 허락하더라도 구체적인 사례에서 이혼을 인정하는 데는 매우 인색했다는 점 등을 고려할 때, 혼인과 그 해소의 문제에 대한 당시 종교의 입장을 한 마디로 정리하기는, 또 개신교가 카톨릭에 비해 이혼에서 더 유연했다고 말하기는 힘들 것이다.

프로테스탄트 개혁가들은 간통, 고의적인 배우자 유기, 만성적인 발기부전, 생명에 위협적인 적개심 및 악의적인 기만 등을 통상적으로 이혼 사유로 인정했으나, 칼뱅은 이보다 이혼사유를 조금 더 엄격하게 규정하여 이 중 간음과 배우자 및 자식 유기만을 이혼의 사유로 인정하였다. 그러나 그는 배우자 일방이 상대방 배우자를 유기한 경우에는, “자신의 아내를 버리기에 이를 정도로 신의 명령을 거스르게 된 남자는 누가 되었건 정절을 지킨다는 문제와 관련된 한 신의 뜻에 따라 인도되기를 기대할 수 없다”고 한 바 있다. 1545년, 칼뱅이 장악한 신교 도시 제네바에서는 새로운 혼인법이 제정되었는데, 이에 따르면 남편에게 버림받은 아내는 “남편에게 원인을 제공하거나 결코 죄를 범한 경우가 아니라면 1년 간의 조사가 끝난 후 장로 회의로부터 이혼하고 재혼할 수 있도록 허가를 받을 수 있었다.” 그러나 제네바에서 인정된 이혼이 연평균 1건이었다는 점에서 볼 수 있듯이 칼뱅도 구체적 사안에서 배우자 유기를 사유로 하더라도 이혼을 인정하는 것을 극도로 꺼렸다.

S.E.Ozment, op. cit., 289쪽.

Roderick Phillips, 『이혼의 역사』, 동문사, 1991, 40쪽.

Ibid., p. 41.

Ibid., p. 34.

위와 같은 사안에서 가톨릭 교회의 입장은 어떠했을까. 공식적으로 가톨릭 교회는 정당한 절차를 밟아 맺어진 그리스도교의 결혼은 죽음으로 인해서만 소멸될 수 있으므로 이혼은 절대 금지된다는 매우 단순하고 명쾌한 입장을 취했다. 적어도 문서로는 개신교에 비해 더 완고해 보인다. 대신 혼인 자체를 해소할 수 있는 혼인무효, 혼인 자체는 존속하나 실질적으로 혼인생활에서 벗어날 수 있는 별거, 중혼 등이 대안으로 행해지고 있었다. 이러한 전통은 프로테스탄티즘에서도 잔존하는데, 마르틴 루터 역시 이혼을 인정하지만 별거나 특히 중혼을 대안으로서 더 권장한다는 점에서 가톨릭 교회의 입장과 실제 크게 다르지 않았다.

박준철, 「변화와 지속 : 종교개혁이 가정과 여성에 미친 영향」, 『서양사론』제 65호, 67쪽.

가톨릭이 10세기에 이미 명시적으로 이혼을 금지했지만 혼인의 영속성의 정신이 16세기에 이르도록 농촌까지 뿌리박지 못한 이유는 이혼의 금지가 가톨릭 교회 이전의 법률인 유대교의 법이나 로마법의 법리와는 상충되는 것이었기 때문이다. 효력 면에서 이혼과 동일한 혼인무효가 법원에 많이 접수되었는데, 스페인의 경우 엄격한 가톨릭 국가였음에도 불구하고 간음, 이단, 혹은 다른 종교로의 개종와 같은 사후적 사유를 근거로 요건과 효과면에서 이혼과 동일한 혼인무효가 법적으로 가능하기도 했다. 프랑스처럼 사전적 사유로만 이혼이 가능했던 곳에서도 혼인보다 순결을 더 높은 수준의 가치로 여기는 가톨릭의 태도에 힘입어, 혼인의 요건 자체가 매우 까다롭고 엄격했다는 점에서 아이러니컬하게도 혼인무효 주장이 용이했다. 프레데릭 메이틀런드는 “불화를 일으킨 부부가 자신들의 족보를 조사해서 만약 절대 장애가 되는 점들을 찾아내지 못한다면 운이 없는 것이었다.”라고 이야기하기도 했다. 정략결혼이 이루어지는 왕족이나 상류층의 경우, 전략적 필요로 인해 혼인무효가 이용되었다. 가장 유명한 혼인무효 사례로는 프랑스의 왕과 왕비였던 루이 7세와 엘레오노르의 혼인무효판결이 있다. 엘레오노르는 루이와 자신이 결혼이 금지된 촌수 내의 친족관계인 것을 내세워 1152년 혼인무효판결을 받았고, 2개월 후 영국의 헨리 플랜태저넷과 재혼했다. 심지어는 교황인 알렉산더 6세까지도 1497년, 밀라노와의 동맹이 불필요해지자, 스포르차 가문의 페사로 백작과 혼인한 자신의 딸 루크레치아를 재혼시키기 위해 백작의 성불능을 이유로 혼인무효 판결을 받아낸다. 혼인무효 판결을 받아내기까지 교황과의 관계를 더 악화시키고 싶지 않은 스포르차 가문이 성불능을 강력히 부정하는 페사로 백작을 회유, 협박했다는 점, 재혼한 페사로 백작은 얼마 지나지 않아 아들을 보았고, 루크레치아 보르자는 나폴리와의 동맹을 위해 나폴리 출신의 비쉴리에 공작과 곧 재혼했다는 점을 보면 혼인무효가 전략적 차원의 결정이었음을 쉽게 알 수 있다. 『마르탱 게르의 귀환』에서도 피에르 게르와 베르트랑드 드 롤즈의 어머니 사이의 결혼이 가톨릭 교회 법 하에서 금지 사유에 속해 있었는데도 혼인이 가능했던 것을 보면 법을 회피할 수 있는 여지가 있었음을 알 수 있다. 툴루즈의 법정에서도 가족과 배우자를 유기한 마르탱 게르의 죄목이 논의의 대상이었고, 사건에 대해 기록을 남긴 코라스나 르 쇠르가 이 점에서 마르탱 게르를 강도 높게 비판한다는 점에서, 배우자의 유기가 간통이나 중혼 못지않게 혼인의 정신에 반하는 것으로 여겨졌던 것을 알 수 있다.

Roderick Phillips, op. cit., p.27.

Ibid., p.20.

Ibid., p.23.

Maria Bellonci, trans. Bernard Wall, Barbara Wall, The Life and Times of Lucrezia Borgia, London : Phoenix Press, 2000, pp. 79~81.

그러나 가톨릭 교회의 입장이 큰 전환을 맞는데, 공식적으로는 1545년부터 63년까지 지속된 트렌트 공의회가 그것이다. 1561년부터 1563년까지 이어지는 제 3차 트렌트 공의회는 혼인의 영구불변성이라는 교리를 교회법에 명문으로 삽입한다. 이혼은 물론이고 이혼과 실질적으로 같은 효력을 갖는, 즉 사후적 사유를 이유로 한 혼인무효도 명문으로 금지되게 된다. 아르노 뒤 틸과 베르트랑드 드 롤즈가 결혼 생활을 시작한 해인 1557년, 이후 아르노 뒤 틸이 사형 판결을 선고받게 되는 툴루즈 고등 법원은 “남편이 자리를 비운 동안 아내는 남편이 사망했다는 증거가 없는 한, 심지어 그가 20년 이상 집을 비웠다 해도 재혼할 수 없다. 그리고 사망은 증인의 확고한 선서 증언이나 중요하고 명백한 추정 근거에 의해 입증되어야 한다.”고 판시하였다. 베르트랑드와 아르노가 만난 것은 1557년이고, 아르노 뒤 틸이 사형당한 것은 1560년이므로, 제 3차 트리엔트 공의회가 열리기 직전의 시점이다. 프로테스탄티즘의 확산으로 위기를 느낀 가톨릭이 기존의 교리를 더욱 강화하고 엄격하게 한 것이 트렌트 공의회의 목적이자 활동결과였으므로, 베르트랑드와 아르노의 결혼생활은 가톨릭의 교리가 가장 강력하게 확립되던 시기에 이루어진 셈이다.

Roderick Phillips, op.cit., p.33.

Natalie Zemon Davis(a), 앞의 책, 56쪽.

데이비스에 따르면 프로테스탄티즘은 베르트랑드와 아르노에게 “결혼을 스스로 만들어 나가야 할, 실제로 자신의 힘만으로 만들어 나가야 할 어떤 것으로 생각할 가능성을 부여했다. (강조는 원문에 의함)” ‘생각’이라는 단어를 부각시킴으로써, 저자는 프로테스탄티즘이 어디까지나 사고가 전환될 수 있는 가능성을 제시했을 뿐, 이 둘의 중혼을 완전히 정당화시키는 교리가 있지 않았음을 강조하려는 것으로 보인다. 프로테스탄티즘의 지도자들도 이론적으로 이혼을 인정했을 뿐, 구체적인 사례에서는 이혼의 인정이 매우 드물었기 때문이다. 그러나 이 당시에 가톨릭 교리에 따르면 혼인무효가 빈번하더라도, 남편의 유기에 대한 혼인무효는 인정될 수 없었고, 트렌트 공의회가 열리기 전이었다 해도 프로테스탄티즘의 압박에 맞서 더 극단적으로 혼인의 영원성을 강조하는 가톨릭 교회의 추세는 가톨릭이 베르트랑드와 아르노의 상황을 정당화시킬 수 있는 수단이 될 수 없었다. 게다가 어머니와 시숙부, 즉 롤즈 가족과 게르 가족이 또 다른 혼인으로 합친 마당에 베르트랑드가 중혼을 생각하기에는 심리적인 부담이 만만치 않았을 것이다. 또한, 중혼은 모두 어디까지나 실제의 필요성에 의해 예외적으로 묵인되는 관습에 불과했으며, 이혼이라는, 제도적, 도덕적 정당화 사유를 부여해 준 것은  구체적인 적용 사례가 어떻든 간에 - 프로테스탄티즘이었다.

위의 책, 71쪽.

새로운 결혼관을 주장해 대부분의 프로테스탄트 개혁가들의 생각에 바탕이 된 마르틴 부처는 알사즈의 스트라스부르그에 있었고, 이미 1550년대부터 제네바에서부터 온 칼뱅 선교사들도 프랑스 남부 지역을 순회하기 시작했다. 지식인층이 아니더라도, 그들이 프로테스탄티즘을 접할 수 있는 기회는 매우 가까이 있었던 셈이다. 제도적으로는 인정받지 못하더라도 남편의 유기에 대한 사회의 엄격한 시선과 로마법의 잔재 등 농민 사회에서의 분위기상, 베르트랑드와 아르노는 그들의 행위에 대한 암묵적이고 비공식적일지라도, 공동체의 공감 내지는 묵인을 얻을 수 있었고, 프로테스탄티즘은 이에 더하여 제도적 울타리도 제공할 수 있었다. 그들에게는 큰 양심의 가책이나 공동체의 비난에 직면하지 않고도 프로테스탄티즘을 선택할 수 있었던 시간적, 공간적 가능성이 주어졌고, 선택할 필요성도 있었다고 말할 수 있다.

이상을 종합하면 데이비스가 베르트랑드와 아르노를 프로테스턴트로 상정한 것은 타당해 보인다. 당시의 사회 문화사적인 자료에 의거해보면 더욱 그렇다. 시대착오를 피해 당시의 자료를 살피고, 스테레오타입을 피해 두 사람의 삶을 재조명해본다면 그들이 살았던 16세기는 아직 남아있는 종교적인 제약 속에서도 개인의 선택이 가능했으며, 그들은 자신의 상황에 유리하게 종교에 있어서도 대안을 찾을 수 있었다.

Ⅴ. 나가며

모든 학문은 질문을 던지면서 시작된다. 역사학도 예외는 아니다. 질문의 목적은 정답을 구하기 위한 것이지만, 정답을 확정할 수 없는 경우도 많다. 역사를 탐구함에 있어서 주어진 자료는 질문에 대한 답변을 찾아가는 데에 기초가 되는 동시에 제약이 된다. 어떠한 사안에 대하 직접적으로 주어진 자료가 한정적이라면, 상식적인 사람은 누구나 다른 대안에 눈을 돌릴 것이다. 그 사안을 둘러싼 환경, 문화, 제도 등을 동원해 추론을 해 볼 것인가, 혹은 주어진 사료에 충실할 것인가? 추론이 가능하다면, 여러 요소 중 무엇을 추론의 결정적인 요소로 채택할 것이며, 추론의 한계는 무엇인가?

데이비스는 『마르탱 게르의 귀향』의 서문에서 “여기 제시하는 것은 부분적으로 나의 창안물이지만, 과거의 목소리를 통해 엄격하게 점검된 창안물”이라고 본서의 성격을 정의한다. 그러나 더 많은 독자에게 다가가려는, 그리고 “한 번에 읽을 수 있는 추리소설”처럼 읽히기를 바랐던 저자의 의도에 영향을 받아, 역사학이 허용하는 소설과 역사 사이를 위험하게 넘나드는 표현으로 나타났다. 책의 뒤편에 저자가 참고한 자료들이 빼곡하지만, 출처나 근거들을 명확히 밝히기보다는 마치 저자의 상상력이나 추측의 산물인 듯한 표현으로 나타났고, 이에 대한 핀레이의 비판은 정당성이 없는 것은 아니다. 그의 비판이 있었기 때문에 「절음발이에 대하여」에서 『마르탱 게르의 귀향』에 대한 저자의 좀 더 구체적인 설명을 들을 수 있었다.

Natalie Zemon Davis(a), 위의 책, 18쪽.

Natalie Zemon Davis(b), op.cit., p.575.

시대착오적이라는 비판은 미시문화사적 방법론이 필연적으로 직면하는 비판이다. 그러나 오히려 핀레이와 같은 미시문화사에 대한 비판자들이 직면하는 스테레오타입의 위험성이 시대착오적인 결론으로 이끌리게 되는 경우가 많으며, 이 두 비판은 상호배타적인 성격의 것이 아니다. 데이비스의 두 글을 통해 시대 속에는 갇혀 있으나 후대가 만들어 낸 시대의 스테레오타입이라는 틀에는 갇히지 않은 개인을 만나 볼 수 있었다. 개인의 주체성과 역동성은 20세기만의 산물이 아니다. 그리고 베르트랑드 드 롤즈와 아르노 뒤 틸의 결정은 16세기 나름의 주체성과 역동성의 반영이다. 그들에게 16세기라는 시대는 제약으로 가득 찬 시대였지만, 동시에 자신들의 삶을 정당화하려는 노력으로 새로운 종교를 선택할 수 있었던 시대이기도 했다.

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Knecht.,R.J., The French Wars of Religion 1559-1598, New York: Longman Publishing, 1996.

<Abstract>

An Analysis on the Debate Surrounding The Return of Martin Guerre

- Anachronism, Stereotype, and The Matter of Individuals and the Scope of Choices in the Sixteenth Century

Yoo, Ba-Mi

This article is an attempt to elaborate on discussions involving one of the most renowned historical works in microcultural history, Natalie Zemon Davis's The Return of Martin Guerre. The main sources of the article were The Return of Martin Guerre, Finlay's Refashioning of Martin Guerre, an argument against Davis's work, and On the Lame, Davis's counterargument to Finlay.

Davis argues in The Return of Martin Guerre that Arnaud du Tihl, and espeically through Bertrande de Rols, who made a choice of having him as her husband, show that 16th century peasants actively made decisions in shaping their lives within their limited circumstances. Finlay accuses Davis‘s argument of anachronism, that it is a 20th century feminist interpretation of the 16th century woman.. Davis, in turn, argues that Finlay takes peasant culture in the 16th century as a simplified stereotype, thereby failing to evaluate reality of the 16th century, including real individuals, correctly.

Anachronism and stereotypes are recurring themes in historical writings, appearing in the works of Ozment, Fevre, and Ginzburg. These two terms may appear to be incompatible, since it is often the case for one party to accuse the other of anachronism and for the other party to accuse the former of stereotypes, as in case of Finlay and Davis. However, a closer examination of the micro-cultural approach to history suggests that these two terms are not only compatible, but closely interrelated.

History as in historical studies is not free from historians' logical construction and interpretations of facts. Moreover, historians themselves are not free from the "field of discourse" of the time period that they live in. However, efforts to steadfastly adhere to the idea of an absolute 'perspective of the past' can easily lead to an oversimplified version of the past, even to the point of discarding evidence of the past that does not quite fit an already established monolithic creation of the past. In this sense, stereotypical thinking can lead to an anachronistic conclusion of the past, as stereotypes are creations of the historian, reflecting the time of the historian rather than that of the subject of study. Finlay accuses Davis of anachronism, but an analysis of his argument shows that Finlay is caught in a double trap of his own stereotype and anachronism.

Next, the present writer focuses on complementing on the problem of Protestantism addressed in The Return of Martin Guerre. Davis, with the aid of microcultural approach of history, argued that peasants in 16th century France tried to take an initiative of their lives with the given constraints, and these attempts were made in various areas, including the area of religion. In The Return of Martin Guerre and On the Lame, Davis suggests a possibility in which Bertrande de Rols and Arnaud du Tihl became members of Protestantism, or more precisely, Calvinists, also called Huguenots in France. While Davis makes far-reaching deductions from the idea, she pays less attention in presenting her reasons through ‘thick description', one of the methods of micro-cultural history. This article sought to complement her works by gathering more historical facts, thereby employing the method of thick description.

In conclusion, despite Robert Finlay's accusations, although 16th century France, as presented in The Return of Martin Guerre was an era full of communal, mental, and spiritual constraints on individuals and their scope of options, it still allowed for the possibility of opting for an alternative religion.

Key words : anachronism, stereotypes, The Return of Martin Guerre, The French Religious Wars, Huguenot

이 논문은 2011년 6월 30일 투고되어 2011년 7월 31일 심사 완료하였으며,

2011년 8월 10일 게재 확정되었음.