철학치유를 기반으로 한 종합병원 호스피스 병동 문화기획연구

임선주*

-목차-

I. 서론

* 전남대학교 문화전문대학원

II. 철학치유를 통한 호스피스 활동

III. 철학치유를 기반으로 한  호스피스 병동문화기획

IV. 결론

| 국문초록 |

최근 인간의 죽음에 대한 관심이 고조됨에 따라 죽음에 대한 담론과 죽음을 대면함에 있어 가치 있는 방법론에 대한 연구들이 활발하게 진행되고 있다. 이러한 다양한 경향 중 철학치유의 방법론이 있다. 철학치유란 행복한 삶을 위해 여러 삶의 문제에 대한 정확한 인식과 철학적 사고를 통해 스스로 마음의 평형상태를 유지하는 것을 목표로 하는 것이다.

이 글은 죽음에 직면한 환자들이 죽음의 의미를 정확히 인식하여 그로 인해 발생되는 문제들을 해결하고 마음의 평형상태를 유지하여 남은 시간을 가치 있게 보낼 수 있는 하나의 방안으로 철학치유를 기반으로 한 호스피스 병동 문화기획을 제안한 것이다. 기획 내용은 크게 공간기획 부분과 문화프로그램 부분으로 구성하였으며, 중심 개념으로는 문화인류사적으로 인간의 생로병사와 깊은 연관이 있는 ‘물’로 선정하였다.

본 문화기획의 궁극적 목적은 호스피스 환자가 병원에 입원하는 동안 무료하게 침상에 누워 일상을 허비하는 것이 아닌 기획된 공간과 문화프로그램을 체험하면서 죽음에 직면한 환자의 심리적 문제를 해결하고 마음의 평정을 유지하며 가치 있는 죽음을 준비하도록 돕는 데 있다. 본 연구에서 제안하는 호스피스 병동 문화기획은 죽음에 대한 철학치유 방법론을 기반으로 문화적 접근의 통섭을 통해 지금까지의 죽음의 문화에 새로운 대안을 제시할 수 있을 것으로 기대된다. 또한 문화기획 분야에 있어 새로운 연구 영역의 외연을 확장할 수 있는 계기가 될 것으로 전망한다.

주제어 : 철학치유, 문화기획, 호스피스 , 공간기획, 문화프로그램, 스토리텔링

I . 서  론

삶에 있어서 죽음을 맞이하는 방법은 개별적으로 상이하나 공통적인 귀결점은 죽음이다.  최근 인간의 죽음을 포함하여 이에 대한 제반 문제들에 대한 관심의 고조는 의미 있는 죽음을 구체적이며 다양한 방법으로 추구하고 있음을 보여주고 있다. 죽음이란 인생에서 어떤 의미이며, 인생의 마지막을 어떻게 보내는 것이 ‘가치 있음’인지의 문제에 대한 인식이 이 글의 출발점이라 할 수 있다. 즉, 연구의 핵심 또한 인간이 자신의 죽음을 맞이하는 마지막 순간을 어떻게 가치 있게 보낼 수 있을 것인가에 초점에 맞춰지게 된다. 이를 위해 철학치유 방법론을 중심으로 인간의 마지막 생의 시기를 재해석해보고, 이를 바탕으로 죽음문화와 관련된 문화기획적 접근의 가능성을 제안해보고자 한다.

철학치유는 1980년부터 새롭게 등장한 철학의 실천적 방법론으로 행복한 삶을 위한 문제 해결에 적극적으로 철학을 이용하는 이론이다. 우리나라에서 철학치유의 연구는 인문학을 기반으로  마음의 병을 치료하고자 하는 인문치료의 범주에서 시작되었다. 초기의 인문치료는 그 의미에서의 보완적 형태로서 독서․미술․음악 치료를 의미하였으나, 현 시점에서는 단순한 치료가 아닌 그 이상을 넘어 예방, 사후 관리 등의 돌봄 형태의 중요성이 부각되고 다른 학제간의 교차적인 부분을 서로 공유하며 이를 확장시키고 있는 상태이다. 특히 철학치유는 인간의 삶의 고통과 그로 인한 마음의 병들을 어떠한 방법론으로 치유할 것인지에 관한 연구를 진행하고 있다.

이 글에서는 철학치유의 방법론에서 실천적인 철학치유 방법으로 평가 받고 있는 루 매리노프(Lou  Marinoff) 의 철학치유 PEACE 상담법을 이론적 토대로 삼고자 한다. 이를 바탕으로 죽음에 있어서 철학치유의 방법론을 실제적으로 적용하고자 철학치유를 기반으로 한 종합병원 내 호스피스 병동 문화기획을 논하고자 한다. 따라서 연구 대상 또한 삶의 시간을 한정적으로 선고받고 호스피스 병동에서 남은 생애를 보내야 하는 말기암 환자들이 대상이다.

1) 루 매리노프(Lou  Marinoff)철학박사이자 뉴욕시티칼리지의 철학과 교수로, 북아메리카 철학 실천운동 개척자로서 미국과학실천자협회(APPA) 회장직을 역임하고 있다. 철학실천주의자인 매리노프 박사는 철학카운슬링의 선구자이기도 하다.(Lou Marinoff, 이종인 역 『철학으로 마음의 병을 치료한다 』,해냄, 2000, 서문)

2) 루 매리노프의 PEACE 상담법은 문제에 직면했을 때 문제를 해결하는 실천적인 철학치유방법으로 문제인식․정서분석․명상․평형의 5단계로 구분된다. PEACE는 각 단계의 영문 앞글자를 조합하여 만든 용어이다. 이와 관련해서는 II장에서 구체적으로 살펴보기로 한다.

이 글은 철학치유 방법론을 토대로 환자들이 입원한 호스피스 병동의 공간기획과 문화프로그램 기획을 제안하여 호스피스 환자들의 근원적 문제인 죽음에 대한 불안과 공포감을 치유하고 마지막 시간을 의미 깊게 보낼 수 있도록 반려하는 것을 목적으로 한다.

이 글에서 구체적으로 제시될 공간기획과 문화프로그램은 ‘치유와 재생’ 신화적 원형성을 가지고 있는 ‘물’을 모티브로 설정한다. 공간기획은 물의 색채와 곡선을 실내 디자인의 기본 요소로 하며, 물을 주제로 한 예술작품 설치로 구성한다. 설치될 예술작품은 여러 예술장르를 아우르는 평면 및 입체 작품이며, 호스피스 병동의 각 공간에 배치된다. 문화프로그램 기획은 ‘루 매리노프’의 철학카운슬링의 단계별 특징에 적합한 예술장르를 이용하게 될 것이다.

문화기획이 인간 자신에 대한 근본적인 성찰과 이해를 유도할 수 있도록 삶 전반을 기획하는 영역이라는 점을 감안한다면, 본 글에서 제시하는 호스피스 병동 문화기획은 인간으로 하여금 죽음에 대한 올바른 인식과 더불어 철학치유의 구체적인 실천적 방법을 제시하는 연구가 될 것이라고 본다.

II. 철학치유를 통한 호스피스 활동

현대사회의 인간은 물질문명의 발달로 인해 편안한 생활을 영위하고 있으나 복잡한 사회구조와 문화의 다양화로 야기되는 문제로 발생되는 고통은 인간의 마음을 더욱더 피폐화시키고 있다. 발달된 의학으로 몸의 병에 대한 치료는 그 영역을 확장하고 있으나 마음의 병에 대한 치료 및 치유는 그렇지 못하고 있는 실정이다. 마음의 병에 대한 치료는 근본적으로 인간에 대한 이해 없이는 행해질 수 없다. 마음의 병에 대한 경각심과 사회적 자각은 급작스럽게 도래한 것이 아님을 우리는 신화나 고전의 주술의식 혹은 다양한 치유의 흔적들로 가늠 할 수 있다. 또한 철학 분야에서 남기고 있는 인간의 고통에 대한 철학적 담론들은 이러한 치유의 역사를 단편적으로 증거하고 있다.

마음의 병에 대한 처방은 의학적인 처방과 같이 약 등의 처방으로는 해결되지 않음을 모두가 공감하고 있다. 그리고 어떠한 치료행위와 노력 없이 누적되는 마음의 병들은 개인뿐만 아니라 사회적으로 확장되어 치명적인 문제를 초래한다. 이러한 문제점을 인식하여 의학뿐만 아니라 심리학, 인지과학 등 인간의 몸과 마음을 연구하는 학문분야에서 다양한 연구가 진행되고 있으며 국내에서도  마음의 병에 대한 문제해결을 위해 적극적으로 연구들이 진행되고 있다.

인문치료란 이러한 마음의 병을 연구하고 치료하기 위해 인문학적 이론과 방법을 연구하는 학문영역을 말한다. 현재 각계 학제들에서 다양하게 진행되고 있으나 명칭에 대한 공식적인 합의는 이루어지지 않는 상태이다. 인문학적 해결방법이 마음의 병을 치료하고 돌봄의 행위를 치유로 규정하는 의미에서 이 글에서는 인문치유로 부르기로 한다.

3) 현재 국내에서는 인문치유와 관련하여 강원대학교 인문학치료사업단은 인문치유를 철학, 문학, 언어, 예술 치료로 범주화하고 있으며 마음의 병에 대한 인문치유의 실천적인 방법을 도출하고자 통합적인 방법을 구축하고 사회종교 및 의료체계와의 상호보완을 목표로 삶의 재정립에 대한 연구를 진행하고 있다. 특히 교도소, 군부대 등 임상사례를 도태로 심리분석을 위한 데이터베이스 구축 등 전문적인 학문으로 영역을 확장하고 있다. 그 중 예술분야는 예술의 다양한 장르를 활용하여 치유하는 것으로 음악, 미술을 포함한 영상, 영화 등의 장르의 장점을 치유의 방법으로 간주하고 있다. 예술분야는 예술의 창작이 인간의 삶의 성찰을 기초로 창작되었다는 점과 그 과정이 인간의 내면을 표현하는 구체적인 산출물이라는 점에서 주목받고 있다.( 강원대학교 인문과학연구소 HK 인문치료사업단(http://humantherapy.co.kr)

이러한 인문치료의 한 분야인 철학치유는 철학이라는 학문 자체의 발전이 아닌 인간의 고통에 대한 사상들과 담론을 생활 속으로 환류시키고 적용시키는 실천으로서의 철학을 의미한다. 철학의 이러한 발전적 변모들과 철학을 중심으로 생성된 새로운 치유 방법론을 고찰해보면 인문치유는 삶의 전반적인 문제를 인식하고 해결하려는 철학치유가 중심임을 알 수 있다.

1980년대부터 철학치유의 움직임은 유럽에서 시작하여 세계 곳곳에서 다양한 방법으로 실천되고 있다. 이러한 실천들은 철학이 실용적 학문이 되기 위한 시도와 더불어 현대에 나타나는 의학적 치료과정과 처방, 정신분석과 심리학적 치료의 한계에 대한 대안으로서 시작된 것이었다. 그 중 병을 낫게 하는 프로세스처럼 마음의 문제를 해결하기 위한 방법으로 현재 철학 카운슬링 운동을 실천하고 있는 대표적인 철학 실천주의자 ‘루 매리노프’가 실제 임상사례에서 응용하고 있는 ‘PEACE’ 상담법은 다음 표와 같다.

<표 1> 루 매리노프 PEACE 상담법 단계별 설명

4) Lou Marinoff, 이종인 역, 『철학으로 마음의 병을 치료한다 』, 해냄, 2000, 67쪽.

단계	제목	내용
1단계	문제인식	문제에 대한 구체적이고 정확한 인식
2단계	정서분석	진정으로 느꼈던 정서를 분류하는 방식
3단계	대안 열거 및 평가	문제해결을 위한 대안 열거 및 평가
4단계	명 상	넓은 전망을 확보한 상태에서 전체적 상황명상 . 전체적인 상황을 철학적 관점에서 통합
5단계	평 형	당면문제에 대한 본질을 파악하고 타당하면서도 정당한 조치를 취함

루 매리노프의 방법론은 철학 카운슬러 없이 혼자서도 문제에 직면하였을 때 문제를 해결하는 방법으로 이용할 수 있다. 1단계에서 3단계까지의 중요한 핵심은 문제의 인식과 평가로 발생하는 문제와 문제에 대한 자기 정서를 정확하게 인식함을 의미한다. 인식이란 자기 한계를 자각하라는 강조라 할 수 있으며 이런 인식의 한계에 대한 인간의 자각은 인간으로 하여금 계속적으로 문제 해결을 위해 탐구하게끔 하는 촉진 역할을 한다. 또한 인식과 더불어 중요한 요소는 바로 자기배려이다. 자기배려의 개념은 자신과 타인 그리고 외부에 대한 태도를 지칭하며, 외부로 향해 있던 시선을 내부로 이동시키는 시선을 의미하고, 기존의 생활과 다른 자기 자신을 변형하는 실천적 방법과 다양한 행동들을 포함한다.

5) 김선희, ｢철학치유를 위한 서언-철학치유의 세 축으로서 자기인식, 자기배려, 대화｣, 『철학연구』 제107집, 대한철학회, 2008. 127쪽.

루 매리노프의 철학 상담은 상담자와 내담자의 대화를 기반으로 하고 있다. 대화를 통한 의미의 공유와 이로 인한 소통의 원활함은 치유의 근원이기도 하다. 여기서 지칭하는 대화란 협의적으로 문제의 해결을 위한 철학 상담의 대화부터 광의적으로 일상에서의 모든 대화를 의미한다. 자기 자신과 행하는 모든 대화도 포함되며 표정, 몸짓, 어조, 글 등 모든 비언어적 소통은 몰론 모든 소통을 위한 수단도 포함된다. 대화의 기원은 고대 그리스시대의 소크라테스부터 시작되며 대화는 개인이 궁극적으로 도달해야 할 삶의 목표인 자기 성찰을 위한 중요한 수단이기도 하다.

6) 위의 논문, 132쪽.

루 매리노프의 철학방법론의 실질적인 치료는 4단계에서부터 시작한다. 그 이전 단계는 문제의 인식과 자기 한계에 대한 인식, 그리고 문제에 대한 제반사항을 살펴보는 단계이다. 4단계에서는 철학적 관점에서의 모든 통합이 마음의 병을 치유하는 중요한 단계로 철학치유의 가장 중요한 핵심이라 할 수 있다. 그리고 5단계에서의 본질 파악과 정당한 조치는 내담자가 직접 답을 구하도록 상담자가 조력하여야 하며, 자발적으로 그 단계를 유지하게 하는 긍정적인 치료와 돌봄이 결합된 치유의 형태라 할 수 있다.

지금까지 살펴본 ‘루 매리노프 PEACE’ 의 철학치유방법은 마음의 병을 치유할 수 있는 가장 적합한 방법 중의 하나이다. 이 글에서 논하고자 하는 철학치유를 기반으로 하는 호스피스 활동은 인간이 죽음이라는 문제에 직면하여 그로 인한 고통의 제거와 마음을 치유하고 죽음에 대한 정확한 인식을 통하여 남은 생을 가치 있게 사용하도록 돕는 데 있다. 기존의 호스피스 활동의 철학이 전인적인 돌봄에 있다면 철학치유를 기반으로 한 호스피스는 환자 스스로 죽음에 대해 인식하고 이에 대한 문제를 스스로 치유한다는 데 의의가 있다. 호스피스 활동이 의료적인 서비스가 아닌 환자가 가지고 있는 육체적, 감정적, 정신적 증상의 완화가 목적이 된다면, 환자가 가능한 범위 내에서 평화롭고 가치 있는 인생을 살아 갈 수 있도록 하는 것이 중요하다. 호스피스에 대한 사상과 철학이 인간은 신체적, 사회적, 영적 또는 그 이상의 통합적인 존재라는 인식을 전제한다는 측면에서 보면 환자 스스로가 죽음에 대한 문제 해결을 위해 철학적 사고를 가질 수 있도록 반려하는 것은 매우 중요하다. 또한 이는 호스피스 환자뿐만 아니라 환자를 돌보고 있는 가족들의 경우에도 해당된다.

본 기획연구의 대상인 호스피스 병동 입원 환자의 경우, 호스피스 환자들의 죽음에 대한 고지는 직접적으로 행해지지 않고 대부분 자신의 상태를 변화되는 환경이나 느낌으로 예감을 하는 경우가 많다. 또한 환자들을 위한 죽음의 고지는 성직자 혹은 의료진이 죽음에 대한 철학이나 종교적 해석을 이야기 하면서 알리는 것이 가장 좋은 방법이라고 관련 학계는 말하고 있다. 어쨌든 환자들은 자신의 죽음을 인정하지 않고 거부함으로써 분노, 두려움, 슬픔 등의 감정을 표출하고 이러한 부정적인 감정 기제는 신체적 상황을 더욱더 악화하게 하는 중요한 요인이 되기도 한다.

9) 우치토미 요스케 외, 김종흔 외 역,『나쁜 소식 어떻게 전할까』, 국립암센터, 2008, 75쪽.

호스피스 환자의 심리적 반응은 다양하나 주로 죽음으로 인해 지금까지 영위하였던 가치와 지식, 명예, 권력, 사랑, 자신감, 성취 등 가지고 싶은 여러 가지 모든 것을 포기해야 하는 인생의 최후의 단계로 환자들은 이러한 인생의 아쉬움을 부정적인 감정으로 표출한다. 환자들이 분노로 인한 감정을 스스로 다스리기 위해서는 명확한 인식과 이성적인 판단은 매우 중요하다. 호스피스 환자들에게 유용하고 임종 시까지 마지막 시간을 효율적으로 보내기 위해서는 환자의 이성적인 인식과 평형유지가 매우 중요하다.

10) E. Kubler-Ross, 김진욱 역, 『죽음의 순간』, 자유문화사 , 2000, 156쪽.

분노 등과 관련한 문제 해결을 위해 가장 중요한 것은 죽음에 대한 반응이다. 이러한 죽음에 대한 부정적 반응의 단계를 최소화 하고 죽음에 대한 인식을 새롭게 하여 통증과 고통의 시간 속에서 삶의 의미를 구할 수 있는 방법으로 철학치유의 이론적 배경을 통하여 호스피스 병동 문화를 기획하여 제시하고자 한다.

III. 철학치유를 기반으로 한 호스피스 병동 문화기획 연구

이 글에서 제시할 호스피스 병동문화기획은 호스피스 환자들이 죽음으로 가는 매순간 동안 환자들에게 실존적인 성찰을 할 수 있도록 환자를 존중하고 이해하며 환자들이 우울과 분노 단계의 기간을 최대한 단축하여 이 기간에 환자가 의미 있는 일들을 할 수 있도록 하는 것이 궁극적인 목표이다. 이는 호스피스 문화기획 연구에 있어서도 매우 중요한 목적이자 의의이기도 하다.

호스피스 병동 문화기획을 구체적으로 실현함에 있어 ‘물’이라는 모티브를 주제로 철학치유에 근거한 공간기획과 문화프로그램 구성으로, 자칫 결여되기 쉬운 환자의 정서 상태를 긍정적 상태로 보완하고 이를 환자의 가치 있는 병동생활을 제시하고자 한다.

‘물’에 대한 속성과 담론은 매우 다양하나 물의 특징은 부드러움, 치유, 재생, 순환, 자연스러움 등으로 일반화된다. 이러한 일반화된 특징들은 호스피스 병동 문화기획에 있어 주개념으로 선정된 물이 환자들에게 죽음과 재생의 의미를 전달할 상징체로서 매우 적합함을 나타내고 있다. 철학치유의 마지막 단계가 명상을 통한 평형이 핵심임을 감안하면 물의 속성들 중 ‘재생’, ‘순환’ 이라는 특징은 철학치유의 방법론을 실제적으로 전달함에 있어 더더욱 그 의미에 부합한다.

11) ‘삶과 죽음에 대한 동시성’(백승균, 『호스피스 철학』, 계명대학교 출판부, 2008, 221쪽.)은 동서양을 막론하고 유명한 철학자, 문학작품 그리고 예술작품에서 표현된다. 그리고 한국에서의 전통적인 죽음에 대한 내세관은 또 다른 삶의 전환으로 죽음을 통해 다시 태어난다는 순환론적인 의미를 내포하고 있다. 죽은 후 몸은 소멸되지만 영혼은 오랫동안 사라지지 않는 영원한 존재로 이해하고 있고 사후 영혼은 사후 세계인 저승에 영원히 안주하거나 현실세계인 이승으로 소생한다고 보았다. 우리 민족의 원초적 죽음관념은 지속순환론과 영혼 불멸론을 바탕으로 다양한 종교와 결합되었다.(최두식․최영호 ｢한국인의 죽음관｣,『석당논집』 제29집, 동아대 석당전통문화연구회, 2000, 5∼17쪽.)

철학치유의 방법론의 모든 목표는 문제의 원인을 인식하고 이를 제거하며, 철학적 지혜로 삶의 행복을 추구하는 것이다. 호스피스 환자들의 분노와 두려움의 원인은 죽음에 대한 공포와 분노, 고립감이다. 이 원인들의 근원적 문제인 죽음의 의미를 새롭게 인식한다면 환자들이 여생을 허비하지 않고 가치 있게 보낼 수 있을 것으로 사료된다. 부가적으로 물이 가지고 있는 치유속성은 물의 치유를 통해 병든 영혼을 치유하고, 물로 인해 마음속의 욕망과 이로부터 발생되는 여러 가지 행위 및 동기에 대하여 진지하게 성찰할 수 있는 기회를 제공한다.

구체적인 문화기획의 설계는 환자들이 호스피스 병동의 일상생활을 통해 느낄 수 있도록 공간기획과 문화프로그램 기획으로 구성한다. 문화기획의 대상은  종합 병원 내에 있는 호스피스 병동의 환자를 대상으로 한다.

종합병원 내에 있는 호스피스 병동은 건축적인 설계가 호스피스 환자를 대상으로 하지 않고 일반 환자들을 대상으로 설계되어 있어 건축의 한계성과 제약적인 요소가 매우 많다. 그러나 공간기획에서의 디자인적인 보완과 예술작품의 설치를 통해 전면적인 건축전환이 아니더라도 공간기획을 실행할 수 있는 방법을 제시하고자 한다. 공간기획은 공간과 관련한 인간의 체험적 해석을 전제로 기호학적 관점과 현상학적 관점, 수용미학적 관점에서 기획된다. 환자들에게 공간의 의미를 전달하기 위해 호스피스 각 공간의 특성을 규명하기 위해 공간기능, 목적, 의미를 분석한다. 이를 위해 루 매리노프의 PEACE 상담단계의 내용에 따라 구분하고 이를 죽음의 인식과 준비라는 공간의 목적에 규정하여 다음과 같이 [표2]로 분석하였다.

<표 2> 루매리노프 PEACE 단계에 근거한 호스피스병동공간 의미규정

공간명	철학치유	루매리노프 PEACE 단계	죽음
병실	인식	1단계: 인식	인식
병실, 면담실	인식, 대화	2단계: 정서분석	인식
공동작업실	인식,대화,배려	3단계: 대안 열거 및 평가	준비
	대화, 배려	4단계: 명상
병실	대화	4단계: 평형	준비
임종실	대화	완료

환자들이 공간의 지각을 시각을 통하여 체험하도록 기획하고자 공간의 전체적인 컨셉을 물로 선장하고 물의 요성의 색과 선을 이용하여 기획한다. 철학치유의 목적인 죽음의 재상과 물의 치유를 주제로 한 예술작품 설치를 기획하여 다음과 같이 구성한다.

<표 3> 서사라인을 통한 예술작품 설치 및 색채계획

공간	철학 치유	죽음	주제	장르	벽색채
병실	인식/ 대화	인식	물방울 씨앗 : 인식의 시작	설치 작품 (모빌)	엷은 파란색 +환형의선 디자인 작업
면담실	인식/ 대화	인식	잔잔한 작은 호수	수채화	기본벽 엷은 파란색
공동 작업실	인식/ 대화/ 배려	준비	산과 들이 있는 고향의 푸른 강물 : 추억의 인식 대화의 소재 과거의 성찰 (배려)	전면 아크릴 벽화	기본벽 엷은 파란색
임종실	대화	완료	강을 건너감 새로운 세상 몽환적 이미지	한국화	기본벽 엷은 파란색
병원 복도	활동/ 이동/ 연결	-	물의 흐름 비→시냇물→ 강→ 바다 이미지	사진	기본벽 엷은 파란색

호스피스 병동의 필수 공간은 [표3]에서 알 수 있듯이 5개의 공간이며, 각 공간을 철학치유의 기본 요소인 인식, 대화, 배려 공간으로 의미 규정할 수 있다. 각각의 공간들은 물을 모티브로 하나의 서사라인을 이룬다. 여기서 서사라인은 빗방울에서 작은 호수 그리고 푸른 강으로 이어지며, 이는 최종적으로 강을 건너 새로운 세계 즉, 바다로 가는 순환구조를 따른다. 이 때 물의 순환구조는 새롭게 제시되는 인간 삶의 순환구조와 연맥성을 갖는다.

각 공간에 설치될 예술작품은 물의 상징성을 내포하고 있다. 물을 연상하게 하는 푸른색은 서양에서는 침착함과 차가움, 명상 등을 상징한다. 동양에서 푸른색은 상징적인 이미지로 동향세계의 지향성을 의미하는 기호 반응으로 나타나고 있다. 물의 선은 둥근 원형의 파장이나 바다의 파도 선 등과 관련된 유기적 곡선의 이미지로 나타나며 기본 디자인에 있어 이미지 혹은 벽 등의 포인트 요소를 설정할 경우 곡선을 사용하는 것이 물의 부드러운 이미지를 잘 표현 할 수 있다. 예술작품과 공간의 디자인 적용은 병동 공간이 치료의 공간이 아닌 삶을 기획하는 문화의 공간으로 탈바꿈 하고자 하는 목적에 부합하고 치료의 기능성을 더 배가할 것이다.

11) 하용득 ,『한국의 전통색과 색채심리』, 명지출판사 , 1986, 117쪽.

호스피스병동에서 시행할 문화프로그램 기획은 루 매리노프의 PEACE의 단계를 기반으로 환자가 프로그램을 체험하면서 마지막 생을 의미 깊게 보내도록 하는 데 목적을 둔다. 환자들이 병동에 입원하는 기간은 일반적으로 1주일에서 2주일 정도로 환자 상태에 따라 상이하다. 문화프로그램은 환자의 신체적 상황에 따라 진행됨을 원칙으로 한다. 또한 다른 문화프로그램과는 달리 환자의 개인상황이 프로그램을 이끌어가는 핵심이므로, 대화를 통한 충분한 동의 작업이 우선 선결되어야 한다. 루 매리노프의 철학치유 단계에 따른 프로그램은 다음 표와 같이 진행된다.

<표 4> 루 매리노프 PEACE 기법에 의한 호스피스 병동 문화프로그램

단 계	제 목	내 용
1단계	문제인식( Problem)	사진, 영상다큐
2단계	정서분석(Emotion)
3단계	대안열거 및 평가(Analysis)	북아트
4단계	명상(Contemplation)	미디어 인터랙티브
5단계	평형(Equilibrium)

1단계의 문제인식은 환자 자신이 현재 처한 상황을 있는 그대로 객관적으로 바라보는 것과 관련된다. 이 단계에서 중요한 것은 환자가 죽음이라는 부정적 코드와 관련된 객관적 상황을 어떻게 긍정적으로 인식하게끔 도와 줄 수 있는 가에 있다. 환자들이 죽음에 대한 긍정적 자기 인식을 형성하기 위해서는 죽음이 다른 세계로의 진입 혹은 재탄생이라는 인식을 통해 부정성을 긍정성으로 전환시키는 기치관의 재설정이 필요하다. 이러한 재설정은 환자로 하여금 자기 상황을 정확하게 바라볼 수 있는 자신감이 생길 수 있도록 할 것이다.

1단계와 2단계에서 진행될 사진, 영상다큐는 자기를 인식할 수 있는 계기를 제공하고 뷰파인더를 통해 프로그램 진행자와 환자가 서로 상호인식하면서 죽음에 직면한 상황을 직간접적으로 관찰할 수 있다는 장점이 있다. 또한 결과물들은 사후 가족들에 전해질 환자의 마지막 유품이 될 수 있다.

방법의 가설을 예를 들면 환자가 자신의 유언을 영상작업으로 원할 경우 프로그램을 참여하는 동안 환자는 가족들에게 표현하는 언어와 행동, 특히 분노표출 등을 영상으로 촬영하여 환자의 정서와 다양한 갈등 원인을 분석할 수 있다. 그리고 병동의 모습을 사진으로 촬영하며 다른 환자의 모습을 관찰하여 환자 자신의 모습을 돌아보는 계기를 가질 수 있을 것이다.

3단계에서 진행될 북아트는 환자가 자신의 죽음을 인식하고 앞으로 남은 시간을 어떻게 보내야 하는 지 설계할 수 있도록 구성된 예술장르이다. 북아트라는 예술장르는 정보전달매체와 시각예술작품의 동시적인 특성을 가지고 있다. 즉, 북아트를 채워갈 환자의 스토리는 가족들에게 전달될 고인의 유품이며, 이렇게 예술과 결합된 환자의 스토리는 인간의 생을 다룬 마지막 예술작품으로 죽음 앞에 선 인간의 마지막 의지의 심미적 창작물이다. 프로그램 진행자는 처음부터 환자의 개인적인 이야기를 도출하려고 하기보다는 다양한 매개체를 통해 공감대를 형성하는 것이 바람직하다.

12) 송성제, ｢책은 오브제 예술이다｣,『월간디자인』 6월, 1997. 124쪽.

한편, 본 기획의 중심 모티브인 ‘물’을 소재로 이용할 수 있다. ‘물’과 함께 한 어린추억으로 시작하여 환자의 개인적인 이야기를 충분하게 이끌어 내는 것이 북아트의 내용을 구성하는 데 중요하다. 그리고 이러한 과정에는 상담사와 전문 예술작가가 함께하는 것이 북아트의 예술성을 극대화할 수 최선의 방안이라 할 수 있다. 그리고 예술작가는 환자의 스토리를 기본으로 서체, 디자인, 형식 등을 다양화하여 북아트의 작품을 환자와 연관시키는 것을 기본으로 한다.

마지막 4단계와 5단계에서 진행될 미디어 인터랙티브는 환자의 신체적 상태를 적극적으로 고려하여 설계하고자 한다. 호스피스 환자들은 말기의 통증으로 거동을 할 수 없는 상황에 이른다. 미디어 프로그램은 환자가 침대에 누운 상태 그대로 체험할 수 있는 환자 중심형 프로그램이다.

미디어 프로그램의 주제는 신화 속의 물을 모티브로 하여 환자가 프로그램 체험 후에도 죽음의 재생성을 자연스럽게 상기할 수 있도록 하였다. 이는 공간기획의 중심개념으로 설정된 물의 철학적 통찰을 미디어 프로그램을 통해 환자에게 적극적으로 전달하고자 함이다. 영상, 미술, 음악, 서사가 결합된 미디어 아트 프로그램은 편안한 감정을 연상시키게 하여 불안감과 상실, 공포 등을 감소시켜 주고 안정감을 향상시킬 수 있도록 설계하였다.

또한 스토리텔링을 통한 인터랙티브는 환자가 직접 이야기 구조에 참여함으로써 자신만의 스토리를 창작할 수 있다는 장점을 가지고 있다. 미디어 아트를 통한 치유 공간 및 프로그램의 가능성은 환자들이 신체적으로 부자유스러움을 전제로 하여 환자 중심의 상호작용 공간을 구축한다는 점에 매우 유용하다. 대부분의 남은 일상을 침대에서 보내는 호스피스 환자들은 미디어 프로그램을 통하여 생동감 있는 체험을 하고 이를 통해 스토리에 대한 메시지를 강력하게 전달 받을 수 있다.

<표 5> 호스피스 병동 문화프로그램 미디어 프로그램 장면별 기본구조

서사 구조	기호			신화 모티브
	형태	소리	색
탄생	비	빗소리 (소리의 시작)	청/ 흑	<천지왕 본풀이 신화> 하늘의 청이슬과 땅의 흑이슬이 합수되어 만물이 탄생함(물방울)
성장	강물	물빨래하는 소리 (동적인 소리)	청/ 회색	<바리데기 신화> 인생의 과정을 상징하는 물빨래소리
병듦	정화수	치성 드리는 소리 (정적인 소리)	투명 (맑음)	<정화수> 질병 등 우환 극복을 위한 기원으로서의 정화수
죽음	바다	물소리가 점점 사라짐 (소리의 끝)	청	<홍수/바다/신화> 죽음과 재생으로서의 신화

미디어 프로그램의 기본구조는 인간의 개인사를 물의 흐름에 따라 전개한다.  미디어에서 구현될 물은 형태․소리․색의 기호로 구분하고 신화속의 물을 모티브로 하여 체험 후에 인간의 죽음의 재생성을 자연스럽게 유지시킬 수 있도록 하였다.

신화는 말로써 전해지는 이야기로서 인간의 태초부터 함께한 서사문학의 원초적인 양식이다. 신화는 인간이 발견한 정치, 사회, 문학, 역사의 원형으로서 그 이상의 의의를 지닌다. 한국 신화 속에서 물은 다양한 상징성을 표방한다. 창조의 원천, 풍요와 생명의 탄생의 원수와 생명수, 더러움과 액을 씻어내고 복을 부르는 정화수 등의 기능을 끊임없이 수행하여 왔다. 이러한 신화로 구조화된 미디어 프로그램을 시나리오 장면별로 설계하면 다음과 같다.

<표 6> 호스피스 병동 문화프로그램 미디어 인터랙티브 시나리오 구현방법

장면번호	시나리오 내용	구현예시
장면1 3D 홀로그램 영상/음향/실사이미지	빗방울 소리가 들려오며, 하늘에서는 청이슬이 내리고 바닥에서는 흑이슬이 솟아난다. 다시 비는 푸른 하늘이 되어 위로 향하고 그리고 녹색의 땅으로 하강한다. 녹색의 대지위엔 비가 촉촉이 내리고 생명수가 자라난다.
장면2 2D스크린 수묵플래쉬애니메이션 3D홀로그램 영상음향영상이미지	강으로 푸른 함이 내려온다. 내 앞을 지나 다시 강물을 따라 멀리 흘러간다. 강가에서 빨래를 하는 처녀가 있다. 사계절은 계속 변하지만 계속 빨래를 한다. 빨래를 마무린 한 뒤 나무 밑으로 가 샘물을 조심스럽게 담고 강물을 따라간다.
장면3 2D 영상 음향/ 수묵플래쉬 애니메이션	만월의 달빛이 비치는 고요한 밤. 찌르레기 소리가 나고 집 뒤의 장독대에 정화수를 떠놓고 치성을 드리는 어머니의 모습이 보인다. 백자 사발 속에 달빛이 비춰진다.
장면4 음향 3D홀로그램 영상	시냇물이 흘러 강으로 가고 비가 세차게 내리고 큰 폭포의 물은 빠르게 움직인다. 바다가 보이고 내 발 밑으로 차오르고 모든 것이 점점 사라진다. 그리고 새로운 대지가 나타난다.

위와 같은 미디어 프로그램 운영은 암성통증으로 인하여 대부분을 침상에서 보내고 있는 호스피스 환자들에게 참신한 시도가 될 수 있을 것이다.

IV. 결  론

종합병원 내에서의 호스피스 병동은 죽음을 인정하는 유일한 공간이다. 그러나 현재 종합병원 호스피스 병동의 건축적인 설계는 삶을 마지막을 준비하는 공간이기보다는 치료에 역점을 두고 설계되어 있다는 한계를 갖고 있는 것이 현실이다. 이 글은 호스피스 병동 공간의 기능적 한계를 극복하고자, 철학치유의 방법론을 토대로 공간의 의미를 재구성하여 환자들이 죽음을 긍정적으로 준비하는 공간으로 받아들일 수 있도록 하는 데 목적을 둔 것이다. 이를 위해 본문에서 제시한 호스피스 병동의 문화기획은 죽음을 앞둔 환자들의 분노와 공포를 제거시키면서 편안하고 아름다운 마지막 삶을 유도하는 데 기여할 수 있을 것이다.

물론 이러한 문화기획과 더불어 철학치유에 대한 체계적 학습을 받은 호스피스 관계자들의 치료 방법이 동반되어야만 그 효과가 극대화될 수 있을 것이다. 이와 더불어 호스피스 환자의 가장 중요한 심리상태인 분노 해소를 위한 적극적인 치유방안으로 사이버 공간에 대한 기획도 요구된다. 사이버 공간기획을 통해 부정적 감정의 작동을 최소화하고 자신의 상황에 대해 이성적이고 합리적인 판단을 유도할 수 있도록 철학치유의 방안을 적극적으로 연구하고 이를 기반으로 세분화된 연구와 임상에서 직접 실행할 수 있는 프로그램 개발이 절실하다. 더욱이 호스피스 환자들의 연령대가 점점 낮아지고 있다는 점을 감안하면 온라인을 이용한 프로그램 연구와 사이버 공간 기획에 치유방안은 중요한 프로그램이 될 수 있을 것으로 사료된다.

| 참고문헌 |

단행본

백승균, 『호스피스 철학』, 계명대학교 출판부, 2008.

하용득 ,『한국의 전통색과 색채심리』, 명지출판사 , 1986.

번역본

Lou Marinoff, 이종인 역 『철학으로 마음의 병을 치료한다 』,해냄, 2000.

E. Kubler-Ross, 김진욱 역, 『죽음의 순간』, 자유문화사 , 2000.

우치토미 요스케외, 김종흔외 역,『나쁜 소식 어떻게 전할까』, 국립암센터, 2008.

일반논문

김선희, ｢철학치유를 위한 서언-철학치유의 세축으로서 자기인식, 자기배려,대화｣, 『철학연구』 제107집, 2008.

송성제, ｢책은 오브제 예술이다｣,『월간디자인』 6월, 1997.

최두식․최영호 ｢한국인의 죽음관｣, 『석당논집』 제29집, 2000.

기타자료

강원대학교 인문과학연구소 홈페이지 (http://www.humantherapy.co.kr)

<Abstrat>

A Study on the Culture Planning based on Philosophy Healing of the Hospice Unit within General Hospitals

Im, Sun-Joo

The problem that patients commonly suffer in hospice unit is precisely death. This thesis presented culture planning based on philosophy healing in order to let patients who look death in the face perceive the meaning of death correctly, so solve problems caused by death and spend remaining time valuably.  In order to achieve this, culture planning organized by the author were composed of place planning and culture program largely. The main concept of culture planning was chosen for ‘water’ that is historically connected with the four phases of life. Place composition and culture program were planned by step of philosophy healing(Lou Marinoff), centering around water motif. The author planned to transform the color and line of walls with water motif in hospice unit in the aspect of place composition. And culture program planning was composed of art programs that coincide with the characteristic of philosophy counseling by step.  Culture planning in the hospice unit in this thesis is expected to present new alternative idea to the culture of death by philosophy healing methodology and culture approach about death together. Besides, it is expected to pioneer new field of study in the culture planning.

Keyword : philosophy healing, culture planning, hospice, space planning, story-telling

이 논문은 2011년 6월 30일 투고되어 2011년 7월 31일 심사 완료하였으며,

2011년 8월 10일 게재 확정되었음.