오월에 나누는

2004 인문학 이야기

첫 번째 이야기

소크라테스적 자아의 인식

발표자 : 엄정식(서강대 철학과 교수)

사회자 : 노양진(전남대 철학과 교수)

소크라테스적 자아의 인식

― 자아 인식의 윤리학 ―

엄정식 (서강대 철학과 교수)

오늘날 우리가 처해 있는 입장과 고대 아테네의 역사적 상황 사이에 비슷한 점이 많이 있다고 생각된다. 특히 소크라테스가 아테네의 젊은 지성들에게 “너 자신을 알라!”고 외치던 그 절박한 상황이 도대체 자기가 누구인지 모르고 우왕좌왕하고 있는 우리의 상황과 놀라운 정도의 유사점이 있다는 확신을 가지고 있다.

물론 그들과 우리들 사이에는 공간적으로나 시간적으로 엄청난 거리가 가로 놓여있고 또 급속한 과학 문명의 발달로 생활 양식이나 사고 방식에 있어서 상당한 차이가 있는 것이 사실이다. 그럼에도 불구하고 오히려 이 양자 사이의 유사점에 주목하고 이것을 문제 삼는 이유가 무엇일까? 말할 필요도 없이 이것이 더 본질적인 요소라고 생각되기 때문이다. 그렇다면 그러한 유사점에는 어떠한 것이 있는가?

우선 아테네와 스파르타의 대결 구조가 남북한이 대치하고 있는 분단 상황과 매우 흡사하다고 생각된다. 아테네는 오늘날 우리나라와 마찬가지로 자유민주주의를 표방하였고 개인의 자유와 권리를 존중했던 반면, 스파르타는 북한과 마찬가지로 공산사회주의를 실현하기 위하여 사회적 평등과 국가적 일체감을 강조하였다.

사실 그러한 상황에서 싹튼 정치적 이데올로기가 오늘날 조국의 분단을 초래하고 남북한의 대결을 첨예화시키게 되었다고 볼 수도 있는 것이다. 여하튼 이러한 분단의 구조가 한민족의 발전을 저해하고 여러 가지 부정적인 요소들을 조장한다는 점에서 유사점이 있는 것이다.

그 다음 아테네와 남한 사이에는 경제적으로 급성장하여 상업주의가 정착하고 이에 따른 개인주의적 민주화 과정이 급속하게 진전되었다는 유사점이 있다. 이러한 상황에서는 개인의 능력에 따라 재산을 축적할 수 있는 것이 원칙으로 되어 있기 때문에 개인이 가치의 창조자가 되며, 따라서 극도의 개인주의와 상대주의 혹은 가치의 다원화 현상이 일어나게 마련이다.

이러한 현상을 정치적으로 반영한 것이 자유민주주의일 수밖에 없는 것은 당연한 귀결이다. 그러므로 정치적 민주화는 경제적 상업화의 필연적인 결과라고 해도 과언이 아닐 것이다. 그러나 상업주의가 팽배해 있는 민주주의 사회에서 정의를 실현한다는 것은 좀처럼 쉬운 일이 아니다. 사람마다 걷잡을 수 없이 욕구가 분출하고 이해가 서로 충돌해서 투쟁과 분규가 끊어질 날이 없고 허술한 통치체제를 틈타서 각종 부정과 부패, 퇴폐와 향락 등의 현상이 나타나기 마련이다. 그리고 바로 이것이 아테네와 우리 사회가 지니고 있는 세 번째 유사점인 것이다.

아마 이 밖에도 고대 아테네와 현대의 우리나라 사이에는 여러 가지로 비슷한 점이 많이 있을 것이다. 무엇보다도 가장 중요한 것은 분단의 대결 구조 및 퇴폐와 향락을 조장하는 상업주의, 그리고 민주화라는 미명하에 혼란만을 가중시키는 정치 풍토 속에서 사람들은 자기 자신이 누구인지 모른 채 표류하고 있다는 점일 것이다.

만약 이것이 사실이라면 소크라테스의 “너 자신을 알라”는 외침은 지금 분단의 시대를 살아가고 있는 이 땅의 젊은 지성을 향해서도 울려 퍼지지 않으면 안 된다. 그것은 진정한 민주시민으로서의 자의식을 일깨우고 자율적인 인간으로 성장하기 위하여 우선 자기의 무지를 자각한 다음 자기의 이상을 정확하게 파악하라는 가르침이기 때문이다.

그런 아테네의 젊은 지성들은 그러한 가르침을 귀담아 듣지도 않았고 오히려 시민들은 인류가 낳은 최대의 현자 중의 한 사람인 소크라테스를 민주파의 정권 아래서 민중의 이름으로 처형했던 것이다. 스스로 그토록 안타깝게 찾아 헤매던 신을 모독했다는 것과 혼신의 정열을 기울여 한평생 열심히 가르쳤던 청년들을 그가 현혹시켰다는 것이 죄목이었다. 소크라테스는 ‘변명’의 기회를 준 법정에서 다음과 같이 울부짖었다.

‘친애하는 아테네 시민 여러분! 나는 여러분을 사랑하고 존경합니다. 나는 숨을 쉬고 힘이 남아 있는 한 진리를 추구하고 여러분들을 경고하고 계몽하며, 여러분 한사람 한사람에게 내가 지금까지 해온 바와 같이 양심적으로 말하기를 그치지 않을 것입니다. 나의 가장 친애하는 벗들이여, 가장 위대하고 정신적인 도야로 뛰어난 도시의 시민인 당신들은 돈지갑을 가능한 한 많이 채움을 부끄러워하지 않으며 도덕적인 판단과 진리, 그리고 영혼의 개선에는 조금도 관심이 없고 또 노력도 하지 않습니다.

부정과 불의로 가득 찬 사회가 마지막 남은 의인마저 제거해 버렸을 때 외부의 침략자들은 비로소 회심의 미소를 짓기 마련이다. 결국 아테네는 소크라테스의 최후와 운명을 같이 하였다.

이처럼 고대 아테네와 우리 사회가 지니고 있는 구조적 유사성을 부정할 수 없고 소크라테스의 마지막 절규가 놀라울 정도로 우리의 심금을 울리고 있다고 한다면 특히 이 땅의 젊은 지성들은 그의 가르침을 구태의연한 소리로 외면해서는 안 될 것이다. 우리는 고대 아테네와 운명을 같이 해서는 안 되고, 그 권한과 책임은 바로 우리들 자신에게 있기 때문이다.

그렇다면 어떤 사람이 자기 자신을 안다는 것을 무슨 뜻이며, 어떻게 그것이 가능할 것인가. 소크라테스가 “너 자신을 알라!”고 했을 때 그는 우리에게 과연 무엇을 요구하고 있는 것일까?

크세노폰은 그의 ꡔ소크라테스의 추억ꡕ에서 다음과 같은 대화를 전하고 있다.

“에우데에모스, 델포이에 가 본 적이 있는지 말해보게”라고 소크라테스는 말했다.

“네, 두 번쯤.” 그가 대답하였다.

“그러면 신전의 벽 어디엔가 ‘너 자신을 알라’고 씌어 있는 것을 보았는가?”

“보았습니다.”

“그래서 그 구절에 관해서 아무 생각도 없었는가, 그렇지 않으면 거기에 주의를 기울이고 자기 자신을 반성해 보려고 애를 썼나?”

……

그러나 자네 생각에 자기 자신을 안다는 사람은 그냥 자기 이름을 아는 사람인가. 혹은 어떻게 하며 인류를 위한 봉사에 자신을 적용시킬 것인지 스스로 분명히 하면서 자기의 능력을 아는 사람인가?“

이어 그는 이렇게 덧붙인다.

자기를 아는 사람은 무엇이 적합한지 스스로 알며, 무엇을 할 수 있고 무엇을 할 수 없는지를 분별하며, 또한 어떻게 할 것인지 아는 바를 해냄으로써 필요한 것을 얻고, 그리고는 모르는 것을 삼감으로써 비난받지 않고 살아가며 또 불운을 피하게 된다네.

여기서 우리는 소크라테스가 “너 자신을 알라”고 했을 때 무엇을 어떻게 알라고 한 것인지 어느 정도 가늠할 수 있다. 그것은 단순히 나의 이름이나 몸무게, 혹은 출생지나 주민등록번호 따위를 알라는 뜻이 아니다. 그는 나의 진정한 욕구와 능력과 의무가 무엇인지 알며, 동시에 그 아는 바를 실천에 옮길 것을 요구하고 있는 것이다.

이와 같이 윤리적 자아는 나의 욕구와 능력과 의무라는 세 변으로 이루어진 하나의 삼각형이라고 규정할 수 있다. 그리고 이러한 삼각형의 모습과 크기를 파악하는 것이 곧 윤리적 자아의 인식이라고 해석해도 좋을 것이다. 그런데 그러한 모습은 우리가 역경에 처했을 때 더욱 분명히 드러난다. 다시 말해서 욕구를 충족시킬 능력이 없거나 주위의 여건이 허락하지 않을 때 그 윤곽이 더욱 뚜렷해진다는 것이다. 자기가 원하는 것이 이루어지지 않았을 때 무엇을 원했었는지 분명해지며, 또한 그것이 자기의 능력이 부족했기 때문인지, 혹은 자기가 처한 입장에서 허용되지 않았기 때문인지 등이 비로소 확실해지기 때문이다. 이와 같이 우리는 일상생활에서 특히 역경에 처했을 때 윤리적 자아가 욕구와 능력과 의무라는 세 요소로 구성되어 있음을 다시 한번 확인하게 되는 것이다. 그렇다면 이러한 사실을 깨닫는 것이 윤리적 자아의 인식에 어떠한 역할을 하며 또 실제로 우리에게 무슨 도움을 줄 수 있을 것인가?

윤리적 자아의 인식은 “나는 누구인가?”라는 질문을 스스로 제기함으로써 그 출발점을 찾을 수 있다. 그러나 우리는 이 질문의 모호성과 추상성 때문에 항상 당혹감을 느끼게 된다. 그러나 우리는 이 질문을 자기의 욕구와 능력과 의무를 묻는 세 가지 질문, 즉 “나는 무엇을 원하는가?” “나는 무엇을 할 수 있는가?” 그리고 “나는 무엇을 해야 하는가?”로 나누어 제기하고 또 거기에 각기 따로 답변을 마련함으로써 문제의 성격을 좀 더 구체화할 수 있을 뿐만 아니라 답변의 한계도 더욱 분명히 할 수 있다는 점을 이해하게 된다. 그러나 자아를 완전히 인식한다는 것은 거의 불가능한 일이다.

여하튼 다가오는 21세기에는 개인과 개인뿐만 아니라 국가와 국가 혹은 민족과 민족 사이에 경쟁이 더욱 치열해 질 것이고 과학 기술의 발달에 따라 생활 양식과 사고 방식이 많이 변모할 것이다. 그리하여 각자가 자기 분야에서 올림픽 스타들처럼 더욱 높고 빠르게, 그리고 멀리 뛸 수 있는 능력을 배양하는 것이 매우 중요해질 것이다. 그러나 그러한 성취의 주인공이 남의 노예가 아니라 바로 자기 자신이기 위해서는 자기가 누구인지 분명히 알고 나를 차분히 가다듬지 않으면 안 된다.

그렇게 하기 위해서는 앞을 향해서 마구 치닫기만 할 것이 아니라 불굴의 신념과 자아의 인식을 확립하기 위해 회의의 과도기적 자세가 필요한 것이다. 개구리도 뛰어 오르기 위해서는 다리를 움츠린다는 지혜를 터득하고 있지 않은가?

오늘날 고대 아테네의 지적 풍토와 비슷하게 신비주의적 독단과 상대주의적 도피 사이에서 젊은 지성들이 방황하고 있는 것이 분명하기 때문에 우리는 무지의 자각을 외치는 소크라테스의 합리적 통찰의 가르침이 그 어느 때보다도 중요한 의미를 지닌다는 점을 다시 확인해야 할 것이다.