시월에 나누는

2004 인문학 이야기

첫 번째 이야기

삶은 꿈인가 생시인가

- 라캉, 정신분석의 네 가지 개념

발표자 : 권택영(경희대 영어학부 교수)

사회자 : 나희경(전남대 영문과   교수)

삶은 꿈인가 생시인가

권택영 (경희대 영어학부 교수)

라캉의 실재계 : 아버지, 제가 불타고 있는 게 안보                    이세요?

1. 서사를 움직이는 힘은 무엇인가.

1). 소포클레스의 『오이디푸스 왕』, 세익스피어의 『햄릿』을 움직이는 힘은 보     이지 않는 신탁과 유령의 음성이다.  이 음성의 정체는 무엇인가. 이것이 우리를     살게 하는 힘의 정체는 아닐까. 리비도가 아닐까.

2). 프로이트의 무의식을 라캉은 어떻게 재해석하는가.

예) 도라의 경우, 울프 맨의 경우, 꿈 속에서 죽은 아들의 음성을 듣는 아버           지의 꿈 “인생은 꿈이다.” 꿈 속에서 듣는 아들의 음성은 꿈을 연장하기 위         한 것이다. 어떻게 연장할 것인가

3). 라캉이 살아생전에  『에크리』 이후 처음으로 펴낸 책은 사위 자크 알랑 밀러     가 편집한 세미나 11권이다.  『정신분석의 네 가지 기본 개념』이란 제목의 이     책은 1964년경에 그가 했던 세미나의 글들을 거의 십년이 지난 1973년에 모은     것이다. 그는 왜 그렇게 늦게야, 아니 자신의 살아생전에 거의 출판을 하려들지     않았을까. 루디네스코는 라캉은 늘 누군가가 자신의 세미나 내용을 훔쳐갈 까봐     두려워했다고 출판거부의 이유를 암시한 적이 있다.  예를 들어 『앙티 오이드     푸스』에서 들뢰즈는 “욕망하는 기계” 라는 용어를 사용하는데 바로 그것이 자신     의 것이었다고 라캉이 섭섭히 느꼈다는 것이다.  그러나 이보다는 라캉 자신이     밝혔듯이 지식이 너무 빨리 상품화되는 것이 싫었기 때문은 아니었을까. 최근      지젝이 제안하듯이 상품의 순환주기를 늦추고, 지식이 상품화되어 순환하는 것    을 늦추고 싶었다는 것이다. 천천히 재해석되어 길게 살고 싶다는 삶충동 때문이    다. 세미나 11권은 바로 그런 책이다.

세미나11권에 라캉이 숨겨놓은 서사의 실마리는 무엇일까. 무엇이 그 책을 끌    어가는 동인일까. “아버지 제가 불타고 있는 게 안보이세요?" (Father, can't you     see I 'm burning?) 라는 아들의 말을 생각해보자. 아들의 말 한 마디가 다르게    반복 되면서 무의식, 반복강박, 전이, 죽음충동이 설명된다. 매번 조금씩 다르게     반복될 때 마다 정신분석의 개념들을 설명해내는 그 말은 도대체 무엇이고 왜 그    렇게 라캉에게 중요한가. 라캉은 왜 그런 식으로 네 가지 개념을 풀어 가는가.

4). 꿈을 소망충족으로 보았던 프로이트의 분석에 대해 라캉은 그렇지 않다고       말한다. 라캉은 프로이트의 소망 충족설을 몇 번 씩이나 거부한다. 그리고 다른     해석을 내리면서 이 책을 끌어간다.

2. 삶은 왜 꿈인가

5). 어떻게 “인생이 꿈”이라는 말이 텍스트 분석에 쓰이고 사회의 정의를 실천하는    이론이 될 수 있는가. 라캉은 삶은 꾸벅구벅 졸다가 퍼득 깨어 현실이 견딜 수     없어 다시 꾸벅 꾸벅 조는 것이라고 말한 적이 있다. 왜 그는 삶과 꿈을 구별한    프로이트와 달리 삶 그자체가 이미 꿈이라 고 말하는가.

6). 실재계와의 만남이 반복에서 왜 중요한가. 실재계는 잉여요 자동반복을 늦추어    다르게 반복하게 만드는 기능을 한다. 실재계, 혹은 상징계로 진입한 죽음충동은    전이와 손을 잡고 반복을 일으키며 삶을 지속시킨다. 이것이 죽음을 지연하는 삶    충동이다. 전면적인 죽음충동을 파편화하여 삶충동으로 바꾸는 기능이 바로 세미    나 11권이 보여주는 반복 늦추기, 혹은 실재계와의 만남이다.

7). 에드가 알랑 포우의 단편, {도둑맞은 편지} 에 대한 라캉의 세미나

8). 침상을 지키는 노인의 잠은 우리가 꿈을 연장하는 길이다.  라캉의 다른 글인    타조의 정치학과 권력과 기표의 순환을 다룬 「도둑맞은 편지에 대한 세미나」의    관련성. 두 글은 왜 잠든 노인과 꿈을 꾸는 아버지 사이에서 죽은 아들의 음성이    들리는지 증명한다.  그 사이에서 들리는 아들의 음성은 바로 권력이 어떻게 자    리를 바꾸는지 보여주기 때문이다.

편지가 잠든 노인 밑에 있는 한, 그것은 언제나 자리를 옮긴다. 왕은 신탁처럼    텅 빈 권력이고 실세는 편지를 소유한 여왕이다. 왕은 기표요 여왕은 몸이다. 권    력은 여왕이라는 몸에 속하고, 권력의 행세는 왕에 속하기에 그것은 언제나 자리    를 옮긴다. 여왕이라는 몸은 언제나 왕이라는 상징계 속에 있기에 실재계가 된다.    상징계는 잠든 노인이다. 그러므로 몸은 상징계 안에 있을 때만이 꿈을 꾼다. 이    처럼 대리인이 잠든 사이에 아버지의 꿈이 연장된다.

9). 세미나 11권에서 아버지를 깨우는 아들의 음성은 계속된다. 이번에는 응시의     애원(solicitation of the gaze) 이다. 아버지는 죽은 시체가 아니라 옆방의 침상에    서 불에 훨훨 타는 아들을 본다. 꿈은 현실에서 계속된다. 응시는 꿈속의 것이 현    실 속에서 보이는 것이다. 죽은 시체가 훨훨 타오르는 것이 응시다. 라캉은 응시    를 장자의 나비 꿈으로 설명한다. 장자는 자신이 나비가 되어 훨훨 나는 꿈을 꾸    었다.  퍼뜩 잠이 깬 그는 장자가 나비 꿈을 꾸었는지 나비가 장자의 꿈을 꾸고    있는지 반문한다. 그에게 꿈과 현실은 같다. 나비와 인간의 경계가 무너지듯이 꿈    과 현실의 경계가 무너진다. 삶은 꿈이다. 그리고 장자는 나비였는지도 모른다.     아니 죽어 나비로 다시 태어날지도 모른다. 만물이 흙으로 돌아가고 흙에서 다시    태어나므로 장자와 나비사이에는 경계가 없다. 라캉이 삶은 꿈이라고 말하는 것    과 장자가 나비와 자신을 구별하지 않는 것은 같다.

10). 꿈은 소망충족이 아니라 현실을 사는 방식이다. 우리는 꿈을 꾸지 않고는 살지    못한다. 욕망의 대상인 오브제 프티 아는 실제로 얻는 순간 아무것도 아닌 것으    로 드러난다. 아무 것도 아닌 것이 우리를 살게 만든다. 아버지의 유령이 햄릿을    살게 하고 신탁이 오이디푸스를 살게 하듯이 아무 것도 아닌 무가 찬란히 빛나는    것이 “오브제 프티 아” 라는 욕망의 미끼다. 아버지는 아들의 시체가 훨훨 타는     모습과 아버지를 원망하는 아들의 음성을 듣고 싶다. 차가운 시체를 외면하고 싶    다. 우리의 삶이란 그런 것이다. 아무 것도 아닌 무에서 태어나 훨훨 타오르다가    다시 차가운 시체로 돌아가고 다시 새롭게 다른 형태로 태어난다. 이것이 순환이    다. 아니 생 자체도 그렇게 유지된다. 우리는 불에 타는 시체다. 삶의 목표를 정    하고 그것을 향해 가지만 막상 그것을 잡으면 그 순간 뿐, 다시 마음은 공허해진    다. 그래서 다시 욕망의 대상을 세우는 것이 삶의 행로다. 그리고 마침내 죽음이    라는 마지막 대상을 잡으면 인간으로서의 삶이 끝난다. 타오르는 시체는 생을지    속시키는 욕망의 동인이다. 이것이 실재계와의 행복한 만남이다. 불행한 만남은     불길이 꺼지고 차가운 시체 그 자체를 대면하는 것이다.  라캉이 생전에 즐겨 친    했던 초현실주의 화가 달리는 바로 꿈의 세계를 재현한다. 꿈이 현실이기 때문이    다.

아들의 음성을 듣기위해서 노인은 잠이 들어야한다. 그리고 음양은 서로 마주    보고 춤을 추어야한다. 민주주의도 두 개의 정당이 마주 보고 춤을 추는 것이다.    남녀가 마주보고 춤을 추고, 해와 달이 마주보고 자리를 바꾸고 밤과 낮이 마주    보고 자리를 바꾼다. 만물은 이렇게 잠든 노인과 꿈을 꾸는 아버지와 원망하는     아들의 음성으로 구성된다. 왕과 여왕과 편지로 구조된다. 들뢰즈의 맹렬한 비판    과 달리 삼각구조 안에서만 편지는 권력의 주체를 바꾸는 동인이 된다.

11).  욕망과 주이상스의 관계

주이상스 (jouissance): 라캉이 만들어낸 조어로서 글자그대로는 성적 희열의     극치를 의미한다. 그러나 이 용어는 프로이트의 리비도 혹은 죽음충동과 비슷하    게 인간을 움직이는 근원적 에너지를 의미한다. 동양 사상에서 말하는 기와 에로    스를 합친 용어이다. 근원적 주이상스, 여성적 주이상스, 잉여주이상스는 주이상    스 단계로 나누어 붙인 이름이다.

욕망: 삶충동이라고도 부른다. 인간은 누구나 어떤 대상, 삶의 목표물을 세운다.    연인, 돈, 학문, 사업등 상징계가 바람직하게 보는 목적을 세우고 그것을 얻기 위    해 노력한다. 그런데 주체의 결핍을 채워줄 것 같은 대상은 막상 얻고 보면 허상    이다. 신기루처럼 다시 목적물은 물러나고 다시 그것을 얻기 위해 가는 것이 삶    이다. 리캉은 이것을 <욕망>이라 부르고 대상을 <오브제 프티 아>라고 불렀다. 욕    망은 타자의 욕망인 것이다. 프로이트도 인간의 욕망을 채워주는 오직 단하나의    대상은 죽음 뿐이라고 말했다.  살기위해 죽음이 억압된 것이 욕망의 대상이다.     그러므로 욕망은 억압에 의해 생겨난다. 금지 없이 욕망은 없다.

도착과 정신병

법 혹은 상징계에 진입을 못하면 정신병에 걸리고 상징계가 전부라고 믿으면     도착증에 빠진다. 나치즘은 도착증의 예다.

12).  안티고네 분석, 칸트와 사드

라캉은 안티고네 신화를 분석하여 죽음충동이 승화되는 예를 보여준다. 크레온    의 법과 안티고네의 죽음충동이 서로 팽팽히 대립하다가 한쪽이 무너지면 동시에    다른 쪽도 무너진다. 그러므로 크레온의 법과 안티고네의 죽음충동은 서로 공존    해야한다.  칸트와 사드가 공존해야 하는 것과 같다.  서로 반대되는 것이 공존하    는 것이 라캉의 정신분석의 윤리이다.

3. 정신분석의 네 가지 개념

13). 무의식, 반복, 전이, 충동으로 프로이트의 무의식을 재해석하는 라캉

라캉은 욕망, 결핍, 실재계, 오브제 아, 부분충동, 응시, 환타지의 주체, 주체와 타   자, 욕망, 등 새로운 용어를 만든다. 그리고 기호학, 서사, 성, 사회, 심리, 정치, 경   제, 윤리학, 미학 등 모든 영역에 적용되는 이론을 만든다.

실재계 : 상징계속에 들어온 죽음, 오브제 아로 승화되어 삶을 이끌어간다.

주체와 타자 : 프로이트의 자아(ego) 대신에 라캉은 주체라는 말로 표현하고 데   카르트의 “나는 생각한다, 고로 존재한다”는 전제를 거부한다. 주체의 투명성을 가   로막는 타자가 있다는 것이다. 타자란  의식 속에 들어온 무의식이다. 주체의 합리   성을 무너트리고 대상을 신기루처럼 물러나게 만드는 것은 타자 때문이다. 타자    때문에 반복하여 가고 또 가는 것이 삶이다. 반복은 언제나 전이를 동반한다. 반복   할 때 마다 다르게 새롭게 반복하는 것은 전이 때문이다. 부분충동. 혹은 응시란    죽음충동이 상징계에 진입하여 파편화 되면서 욕망의 대상이 되는 것이다. 응시는   아무 것도 아닌 대상을 모든 것으로 보이게 만드는 시각의 마술이다.  환타지의    주체란 아무 것도 아닌 대상을 모든 것으로 보는 주체이다.

14). 그러므로 다시 한번 무의식은 언어처럼 구조되어 있다.

상징계는 언어의 지배를 받는다. 그런데 그것이 무의식이라면 삶이 꿈이라는 말   과 다르지 않다