시월에 나누는

2004 인문학 이야기

두 번째 이야기

플라톤과 들뢰즈

- 이데아와 시뮬라크르

발표자 : 이정우(철학아카데미  원장)

사회자 : 노양진(전남대 철학과 교수)

시뮬라크르의 복권

이 정 우 (철학아카데미 원장)

서론

1987년 6월 항쟁을 기점으로 해서 1980년대와 1990년대(로부터 오늘날까지)를 비교해 보면 여러 가지 현저한 차이들이 드러난다. 그 중 빼놓을 수 없는 한 가지로 우리 시대는 ‘이미지의 시대’로 특징지어진다는 점이다. 그러나 우리 시대의 이 특징을 보다 명료하게 이해할 필요가 있다. 이것은 곧 시뮬라크르의 문제이다.

시뮬라크르는 우리 시대의 빛과 그늘을 동시에 함축하는 개념이다. 본래 이 말은 플라톤에게서 ‘simulacra’로 씌었으며 현대에 들어와 ‘simulacre’로 음역되었다. 시뮬라크르는 맥락에 따라서 이미지, 사건, 감성적 언표 등과 동일시된다.

시뮬라크르를 논하기 위해서는 플라톤에게까지 거슬러 올라가야 한다. 특히 플라톤의 ꡔ소피스테스ꡕ는 시뮬라크르의 문제를 논한 대표적인 대화편이다. 플라톤과 대결한 현대 철학자들은 많다. 니체-베르그송 이후 현대 존재론은 생성의 존재론의 입장을 취해 왔으며, 오늘날의 들뢰즈와 데리다에게까지 이르렀다. 여기에서는 들뢰즈의 논의를 중심으로 ‘시뮬라크르의 복권’을 논한다.

플라톤과 시뮬라크르

플라톤은 그의 ꡔ소피스테스ꡕ에서 소피스트들의 정체를 추적했거니와, 중요한 것은 그러한 작업의 과정에서 그가 사용한 ‘나눔=분할(diairesis)’의 기법이다. 들뢰즈는 플라톤의 형상이론=이데아론의 기본 동기를 ‘선별에의 의지’로 읽는다. 즉 진짜와 가짜를 구분하려는 의지이다. 그래서 들뢰즈는 나눔=분할의 기법이 플라톤 철학 전체의 핵심을 드러낸다고 평가한다. 플라톤은 ꡔ소피스테스ꡕ에서 낚시질의 예를 들어 분할을 이야기한다. 그러나 플라톤의 분할법을 중간항이 결여된 그릇된 삼단논법으로 보는 것(아리스토텔레스)은 피상적인 것이다. 플라톤 분할법의 참된 목표는 오히려 선별에 있기 때문이다.

ꡔ소피스테스ꡕ, ꡔ정치가ꡕ, ꡔ파이드로스ꡕ는 분할법을 선보이고 있는 대표적인 대화편들이다. ꡔ소피스테스ꡕ에서는 분할법의 예로서 낚시의 기술이 언급되면서 그 논리에 따라 소피스트들이 규정된다. ꡔ정치가ꡕ에서는 참된 정치가를 선별한다. 정치가는 “인민의 목동”이거니와 의사, 상인, 농부 등 다양한 사람들이 “내가 바로 인민의 목동”이라고 주장한다. 여기에서 분할술이 결정적인 역할을 한다. ꡔ파이드로스ꡕ편에서는 진정한 광기가 어떤 것인지를 둘러싸고서 분할술이 등장한다. 결국 플라톤 분할술의 목적은 혈통을 선별해내는 것, 진짜와 가짜를 구분해내는 것이다. 그래서 나눔이란 외연적 나눔이 아니다. 그것은 질에 있어서의 나눔인 것이다.

신플라톤주의의 삼분법에 따르면 분유(分有)하지 않는 것, 분유되는 것(분유의 대상), 분유하는 것이 성립한다. 이는 근거(형상), 지원의 대상, 지원자의 삼원 구도이다. 분유의 정도에 따라 존재의 가치가 설정된다. 플라톤은 여러 단계로 이런 가치를 나누었지만, 사실 정도(degree)의 문제이다.

플라톤의 사유를 가치-존재론으로서 파악할 수 있다. 이데아의 분유 정도에 따라 사물들은 위계적으로 배열된다. 그 끝에 시뮬라크르가 있다.

플라톤 사유에서 중요한 것은 감각적인 것들(the sensible)과 가지적(可知的)인 것들(the intelligible)을 구분하는 것이다. 그러나 들뢰즈는 플라톤주의의 핵심은 오히려 감각적인 것들 중에서 두 종류를 구분하는데 있다는 점을 지적한다. 즉 ‘복사물들(eikonês)’과 시뮬라크르들(phantasmata)의 구분이 그것이다. 복사물들은 이데아를 흉내내고 있으며 따라서 유사성을 담고 있다. 반면 시뮬라크르는 단지 이데아로부터 멀리 떨어져 있을 뿐만 아니라 이데아의 반대편에서 이데아 자체를 혼란에 빠트리는 존재(차라리 비존재)이다. 즉 들뢰즈는 플라톤의 진짜 의도는 현실 속의 다양한 존재들에 위계를 설정하려는 것으로 보는 것이다. 그런 작업을 가능하게 하는 기준이 이데아의 개념이다. 이데아라는 기준을 통해서 좋은 복사물들과 복사물이기를 아예 포기한, 아니 복사의 개념 그 자체를 위협하는 시뮬라크르를 구분할 수 있는 것이다.

그러나 여기에서 모든 것은 정도의 문제로 보아야 할 것이다. 들뢰즈는 시뮬라크르와 복사물의 ‘본성상의 차이’를 언급하고 있으나, 본성상의 차이를 어떻게 규정할 것인가? 이데아로부터 시뮬라크르에 이르기까지 모든 것은 정도의 문제이다. 어디에서 좋은 복사물과 나쁜 복사물을 끊을 것인가? 이 사실에 이미 가치-존재론의 난점이 함축되어 있는 것이 아닐까?

시뮬라크르는 이데아라는 同一者(le Même=the Same)의 대척점에 있는 他者(l'Autre=the Other)이다. 사물들은 이데아를 동경하며 그것과의 유사성에 의해 의미를 부여받는다. 인간을 신의 이미지, 즉 신의 형상을 따라 만든 존재로 간주해 다른 사물들의 위에 놓는 기독교 사상은 플라톤주의의 한 변형이다. 시뮬라크르는 이런 유사성을 끝없이 위협하며, 부조화, 차이, 비상사성을 유발시킨다. 시뮬라크르는 혼돈을 가져오며 늘 ‘더와 덜’을 함축한다.

시뮬라크르의 복권

아리스토텔레스는 플라톤을 이어 형상들의 잘 정리된 위계를 구성해냈다. 아리스토텔레스는 생물학에 기반해 종별화(specification)의 체계를 세움으로써 재현의 위계에 마디들을 부여했다. 즉 극한(πέρας)을 부여받은 재현/표상의 체계를 만들 수 있었다. 그러나 가장 위의 유들, 즉 범주들은 통약 불가능한 것들이었고 때문에 ‘존재’로 통합되지 않는다. 이로부터 ‘유비’의 사유가 등장했다. 가장 아래의 최하위 종 이하에서는 더 이상 보편자를 구성할 수 없었으며 따라서 개체들은 지각의 대상이 된다.

기독교를 전제하는 중세 철학은 아리스토텔레스의 사유에서 ‘비례의 유비’와 ‘비례성의 유비’를 이끌어내었으며, 세계를 무한을 통해 이해하기 시작했다. ‘탁월한 존재’ 즉 가장 완전한 존재로서의 神이 등장한다. 이제 최상위 유들 위로 나아가 무한히 큰 존재로서의 神이, 그리고 최하위 종 아래로 나아가 무한히 작은 것들이 등장함으로써 무한의 사유가 성립하게 된다. 라이프니츠와 헤겔은 본격적으로 무한의 사유를 펼쳤으나 재현/표상과 동일성의 사유를 벗어나지 못했다.

현대의 반(反)플라톤주의적 철학들은 시뮬라크르의 긍정을 함축한다. 이제 시뮬라크르들은 동일자의 사유를 위협하는, 그래서 지하에 꽁꽁 숨겨두어야 할 악마적인 것들이 아니다. 그것은 동일자의 사유 전체를 무너뜨리고 생성의 존재론을 도래시켰다.

이제 자연은 완벽한 시계가 아니다. 영원한 이법으로서의 우주 개념이 파기되고 물질의 우발적이고도 우연한 생성들을 도래했다. 법칙을 이야기할 수 있다면 생성의 위에서 이차적으로 성립하는 수학적 규칙성들로서일 뿐이다. 입자들의 세계는 동일성의 세계가 아니라 동일성이 형성되고 또 와해되는 생성의 세계이다.

생성의 세계는 곧 니체의 영원회귀의 세계이다. 영원회귀는 같은 ‘것’의 되돌아옴이 아니다.(그것은 스토아 학파에서의 영겁회귀이다) 그것은 생성이라는 같은 것의 되돌아옴이다. 즉 생성만이 ‘존재’한다. 계속 반복되는 것은 어떤 존재가 아니라 생성일 뿐이다. 여기에서 시뮬라크르와 이데아의 관계는 역전된다. 이데아는 시뮬라크르의 바다 위에서 형성되고 변형되고 또 사라지기도 하는 이차적인 존재가 된다. 이데아는 시뮬라크르의 그림자이다. 시뮬라크르는 형상들의 조화로운 질서에 언제나 탈중심화, 차이, 카오스를 야기시킨다.

이제 시뮬라크르가 형상들을 선별한다. 시뮬라크르의 와류에서 되돌아오는 것, 반복되는 것만이 살아남기 때문이다. 그러나 진정한 긍정은 살아남는 형상들의 긍정이 아니라 영원회귀 자체에 대한 긍정이다.

시뮬라크르의 빛과 그림자

시뮬라크르의 복권은 여러 가지 결과들을 함축한다. 우리는 시뮬라크르의 맥락에서 사건론의 새로운 이해, 세계론의 새로운 맥락, 이미지가 지배하는 세계에서의 윤리학(과 정치학), 그리고 미학의 새로운 정초를 읽어낼 수 있다.

사건의 존재론

시뮬라크르의 복권이 가져온 존재론적 혁명은 사건의 철학으로 결실을 맺는다. 플라톤주의의 가장 큰 문제점은 그것이 사건에 대한 본격적인 이해를 주지 못한다는 점이다. 현실세계에서 벌어지는 모든 사건들은 생성이며 따라서 이데아의 타락이다. 따라서 플라톤의 철학에서는 사건에 대한, 동사의 차원에 대한 적극적인 사유를 보기 힘들다.

생성의 사유가 도래한 이후에도 사건론이 본격적으로 전개되지는 못했다. 니체의 ‘생성(Werden)’과 베르그송의 ‘지속(durée)’은 사건론을 함축하고 있지만 생성 개념이 내포하는 연속성 개념 때문에 사건론이 적극적으로 전개되지는 못했다. 그 후 화이트헤드, 하이데거, 들뢰즈, 데이빗슨 등에 의해 적극적인 사건론이 전개되었다.

사건론에서 특히 중요한 것은 사건을 의미와 연계해 다루는 대목이다. 하나의 사건을 자연적인 생성으로만 보기보다 문화적 의미를 띠는 것으로 보기 시작함으로써 사건론은 새로운 국면에 접어들었다. 사건이 계열화됨으로써 의미를 얻는 과정에 대한 면밀한 연구가 필요하다. 또 사건을 물질적 운동에서 파생되는 것으로 보는 데 그치기보다, 오히려 물질적 운동에 삽입되는 것으로 봄으로써 사건론은 실천철학적 함축을 띠게 되었다. 이것은 곧 들뢰즈의 『의미의 논리』와 『천의 고원』을 연계해서 읽어야 함을 뜻하기도 한다.

세계론

시뮬라크르는 단지 세계에서 발생하기만 하는 것이 아니다. 인간이 시뮬라크르를 조작할 수도 있다. 즉 ‘시뮬라시옹=시뮬레이션’의 시대가 도래한 것이다. 이것은 정보의 시대, 컴퓨터/인터넷의 시대, 영상의 시대, 게임의 시대 등과 복잡하게 맞물려 있다.

전통적으로 현실세계와 초월세계가 사유되었고, 근대에 이르러 미시세계가 도래했다. 오늘날 우리는 또 하나의 세계 즉 가상세계에 맞닥뜨리게 되었다. 이 세계는 매혹적이기도 하지만 파괴적이기도 하다. 이 새롭게 도래한 세계를 포함해 사유하는 새로운 세계론이 필요하다.

윤리학-정치학적 문제

무엇인가가 존재론적으로 어떤 의미를 가지느냐와 윤리학-정치학적으로 어떤 의미를 가지느냐는 다른 문제이다. 양자역학이 문명의 이기를 낳을 수도 있지만 핵폭탄을 낳을 수도 있다. 시뮬라크르는 존재론의 새로운 지평을 열기도 했지만, 현대 사회를 이미지, 정보, 영상, 게임의 시대를 만듦으로써 많은 문제를 낳기도 했다. 윤리적-정치적 비판의식이 필요하다.

미학

‘aesthetics’는 때로 감성론으로 번역되기도 하고 때로 미학으로 번역되기도 한다. 이 이중성을 극복하는 것이 문제이다. 오늘날 감성은 보다 큰 인식론적 의미를 획득하게 되었고, 반면 미학은 그 경계가 흐려지고 있다. 일반적인 의미에서의 감성학이 필요하다. 논리학과 더불어 감성학이 요구되는 것이다.

현대 예술들은 아페이론에 긍정적 의미를 부여해 왔다. 이것은 현대 음악에서 특히 두드러진다. 이제 연속성과 질료는 긍정적 의미를 부여받게 된다.

문학에서의 ‘hypertextuality’ 기법은 시뮬라크르의 시대를 잘 보여준다. 미셸 투르니에의 『방드르디』는 시뮬라크르의 전복이 큰 정치적 역할을 할 수도 있음을 보여주었다.

인상파 미술은 본질주의, 사실주의를 무너뜨리고 시뮬라크르들을 명멸하게 했다. 루앙 성당은 안개 속에서 흔들린다. 뒤샹의 「샘」은 시뮬라크르의 역능을 유감없이 보여주었다. 앤디 워홀의 깡통들은 유사성이 사라진 상사성(相似性)의 세계를 보여준다.

영상의 도래는 시뮬라크르가 우리 삶의 일부분이 되게 만들었다. 영상의 세계는 현실세계와 얽혀 있고 현실세계에 복잡하게 개입한다.

시뮬라크르들은 테크놀로지와 자본주의, 그리고 대중문화에 쉽게 영합한다. 시뮬라크르가 뛰어난 예술적 성과를 낳기도 했지만, 역으로 현대라는 시대를 지배하는 정치경제적-문화적 패러다임들에 봉사하기도 한다. 비판적 안목이 필요하다.  <끝>

이정우(李正雨, 1959-   )

서울대학교에서 공학과 미학을, 대학원에서는 철학을 공부. 아리스토텔레스 연구로 석사 학위, 미셸 푸코 연구로 박사 학위 취득. 학위 논문은 ꡔ담론의 공간ꡕ(1994)으로 출간됨.

1995년 서강대학교 취임. 1997년 한국 사회의 문화적 모순들을 비판하고 새로운 사유 형식으로서 ‘가로지르기’를 제시한 ꡔ가로지르기ꡕ 발간. 1998년 서강대학교 사임. 1999년 이화여자대학교에서 특강 실시. 같은 해 근대성과 탈근대성을 논한 ꡔ인간의 얼굴ꡕ, 후기구조주의 사유에서의 사건론을 논한 ꡔ시뮬라크르의 시대ꡕ와 ꡔ삶, 죽음, 운명ꡕ 발간.

2000년 철학대안학교인 철학아카데미 창설. 철학 교양잡지 ꡔ아카필로ꡕ 발간. 같은 해 라이프니츠의 자연철학, 현대 과학, 易을 함께 논한 ꡔ접힘과 펼쳐짐ꡕ 출간. 2001년 라이프니츠의 ꡔ모나드론ꡕ을 해설한 ꡔ주름, 갈래, 울림ꡕ과 사이버펑크 영화들에서 인간존재론을 읽어낸 ꡔ기술과 운명ꡕ 발간. 2003년 ꡔ시뮬라크르의 시대ꡕ와 ꡔ삶, 죽음, 운명ꡕ을 합본 개정한 ꡔ사건의 철학ꡕ 발간. 2004년 철학의 기초 개념들을 다룬 ꡔ개념-뿌리들ꡕ 발간.

현재 ꡔ천의 고원ꡕ과 ꡔ제국ꡕ을 함께 다루고 있는 ꡔ노마디즘과 꼬뮤니즘ꡕ, 고대 철학과 현대 철학의 대결을 다루고 있는 ꡔ신족과 거인족의 투쟁ꡕ, 현대 생물학에서의 극대주의와 극미주의를 비판하고 개체의 새로운 의미를 찾고자 하는 ꡔ개체에로의 회귀ꡕ를 집필 중이며, ꡔ사건의 철학ꡕ의 일본어본과 ꡔ노마디즘과 꼬뮤니즘ꡕ의 영어본을 함께 준비하고 있다.