세밑에 나누는

2004 인문학 이야기

첫 번째 이야기

참을 수 없는 몸의 가벼움

- 후기 근대 한국의 신체문화에 대한 비판적 성찰 -

발표자 : 이승환(고려대 철학과 교수)

사회자 : 노양진(전남대 철학과 교수)

참을 수 없는 몸의 가벼움

- 후기 근대 한국의 신체문화에 대한 비판적 성찰 -

이 승 환 (고려대 철학과 교수)

- 차     례 -

I. 우리 시대의 화두: 몸

II. 후기근대적 신체-주체의 일곱 가지 특징들

1. 확장된 주체

2. 이미지 주체

3. 유목민적 주체

4. 타자화된 주체

5. 제작되는 주체

6. 소비되는 주체

7. 탈영화(脫靈化)된 주체.

III. ‘떠도는 옅은(浮薄) 주체’에서 ‘뿌리깊고 단단한(根深蒂固) 주체’로

I. 우리 시대의 화두: 몸

지금 우리 사회는 폭발적으로 증가하는 몸 담론에 포섭되어 있다. 현대 한국 사회에서 몸은 해방되어야 할 노예의 상태에서 벗어나 당당하게 21세기 신흥종교의 교주로 등극하였다. 중세가 ‘영혼’의 시대였다면, 근대는 ‘이성’의 시대였고, 후기근대는 ‘몸’의 시대가 된 것이다. 한 때는 성스러운 ‘영혼’이 사람의 주인이었지만, 곧 차가운 ‘이성’에게 그 자리를 넘겨주었고, 이제 보드랍고 따끈따끈한 ‘몸’은 영혼과 이성 대신 그 권좌를 넘겨받은 것이다.

후기산업사회에 접어든 한국은 더럽고 힘든 1차 산업은 우리보다 못사는 제3세계로 보내버리고, 소프트한 문화산업과 쿨한 서비스산업으로 땀 흘리지 않고 이윤을 챙기고자 한다. 지난 몇 십년간 피나는 압축적 근대화를 이루느라 이제는 살만해진 피곤해진 몸들은, 근면 대신 레저를, 검약 보다 소비를, 그리고 절제 대신 쾌락을 갈구한다. 이에 뒤질세라 각종 상업광고들은 몸의 욕망에 충실하라고 부추긴다. 전반적인 경기침체에도 불구하고 신체관리 산업은 다른 업종과 달리 호황을 누린다. 기술과 자본의 합작아래, 건강과 미모와 젊음과 섹스는 누구나 쉽게 구매하고 소비할 수 있는 보편화된 상품이 되었다. 소비자본주의와 남성중심주의가 결탁한 우리사회에서 여성의 아름다운 몸과 얼굴은 취업시장과 결혼시장에서 반드시 제출하지 않으면 안 되는 자격증이 되었다.

이제 현대 한국에서 ‘주체’(subject 또는 자아self)는 단지 ‘신체’(인격이나 영혼이 결여된 그저 ‘살덩어리’)만을 가리킬 따름이다. 신체-주체를 예찬하는 사람들은 우리 사회의 이런 현상을 ‘억압으로부터의 해방’이라고 간주한다. 근대사회를 지배해온 이성/감성 혹은 정신/육체의 위계적 이분법을 해체하고, 이제는 감성이 이성을 대체하고 육체가 이성에게 반란해야 하는 시점이라고 선포한다. 현학적인 수사와 이국적 단어들로 무장한 프랑스제 담론은 이러한 반란을 정당화하고 부추긴다. 하지만 과연 우리의 근대화 기간 동안 감성을 압도할만한 이성은 있기나 하였는가?  또 육체를 학대할만한 정신은 있기나 하였던가? 오히려 우리는 단지 물질적 풍요와 육체적 안락을 위하여 그나마 있지도 않은 이성과 정신을 통째로 내다버리지 않았던가? 몸-예찬론자들은 말끝마다 푸코(Michael Foucault)의 판옵티콘을 들먹이며 이성에게 훈육당해 온 육체를 해방시켜야 한다고 설파한다. 하지만 먹고살만한 프랑스 사람들의 ‘넘치는 이성’에 대한 푸념은, 먹고 살기 위하여 ‘없던 이성’마저 내팽개쳐야 했던 우리의 현실과 구분되어야 하지 않겠는가? ‘이성의 과잉’으로 빚어진 서구의 상황과 ‘이성의 부족’을 겪어온 우리의 현실은 구분되어야 하지 않겠는가?

포스트모더니즘을 교리로 삼는 몸-예찬론자들의 말과 달리, 우리의 근대는 오직 “육체의-육체를 위한-육체에 의한” 투쟁 기간이었다. 더 잘 먹고 더 잘 살기 위하여, 더 빨리 더 많이 차지하기 위하여, 우리는 서로를 속이고 착취하며 살아왔다. 여기에는 차가운 이성도 없었고 고결한 정신도 없었으며 숭고한 영혼도 없었다. 우리는 오직 물질적 풍요와 육체적 안락을 위하여 외눈박이로 달려왔으며, 우리의 근대에는 감성을 핍박하는 이성도 육체를 압도하는 정신도 애초부터 ‘거기에’ 있지 않았다. 우리의 근대에는 해체해야 할 만한 이성도, 정신도 있지 않았으며, 오직 풍요와 안락을 기약하며 끊임없이 갈 길을 재촉하던 국민총화적 질주만이 있었을 따름이다.

우리의 ‘몸-지상주의’는 이렇게 물질적 풍요와 육체적 안락을 지상의 명령으로 받들고 숨가쁜 질주를 거듭해온 한국적 근대화가 도달하는 마지막 종착역일 따름이다. 이런 점에서, 육체를 주인으로 모시면서 몸-지상주의와 외모-지상주의를 진리로 숭앙하는 한국사회는 아직 ‘탈근대’(post modern)가 아니라, 물질적 근대화를 완성하기 위한 마지막 몸부림의 단계 즉 ‘후기근대’(late modern)를 통과하는 중이다.

II. 후기근대적 신체-주체의 일곱가지 특징들

1. 확장된 주체

후기근대에 들면서 비로소 우리 몸은 본격적으로 확장되어 시·공간을 초월하여 자신을 전달할 수 있게 되었다. 휴대전화는 지구의 반대편까지도 실시간으로 말을 주고받을 수 있는 입과 귀의 일부가 되었고, 컴퓨터는 실시간으로 나의 뇌를 다른 뇌와 연결해주는 인터페이스가 되었다. 우리는 붉은 줄이 그어진 편선지에 연애편지를 쓰거나 곰팡이 핀 옛 詩集을 들척일 필요도 없이 그저 자판을 두드리고 마우스를 움직이면 된다. 사이버스페이스에 보이는 영상은 현실보다 더 리얼하고, 현실은 오히려 영상보다 덜 사실적이다. 꿈의 세계와 현실의 세계를 넘나드는 莊子의 胡蝶夢 이야기는 이제 후기산업사회의 기술자본 덕분에 우리 안에서 완벽하게 실현되었다. 이성과 정신이 결여된, 그러나 무한히 뻗어나 시·공을 넘나드는 확장된 몸은 후기근대적 신체-주체가 지닌 첫 번째 특징이다.

2. 이미지 주체

몸은 정신을 표현해주는 매개체이며, 의복은 내면을 드러내주는 상징이다. 인간의 몸에서 의사 표현을 위해 가장 중요한 기관은 눈이다. 눈은 정신성이 밖으로 향하기 위해 돌출한 뇌의 일부분이다. 따라서 동서양을 막론하고 “눈은 영혼의 창”으로 불리어 왔다. 그러나 쌍꺼풀 수술을 하고 착색렌즈를 착용한다고 해서 영혼의 무게가 몇 그램 더 늘어나는 것은 아니다. 외과 수술로 다듬어진 아름다운 눈은 정신성과 무관한 이미지일 따름이다. 영혼이 증발하고 정신성이 결여된 후기근대의 몸은 그저 ‘살’인 것이다. 나는 몸을 통하여 정신성을 드러내는 것이 아니라, 몸의 이미지가 바로 ‘나’인 것이다. 정신성이 탈각된 ‘이미지 주체’는 자율적이지 못하고 주체적이지도 못하다. 이러한 상황에서는 “나는 원래 어떤 사람인가?”가 중요한 게 아니라 “나는 지금 어떻게 보이는가?”만이 중요해진다. ‘본래적’인 것은 부차적이 되고 ‘지금 어떻게 보이는가?’가 중요하게 여겨진다. ‘나’는 사라지고 ‘이미지’가 나를 대신한다. 불교식으로 말하자면 法(Dharma)은 사라지고 相(laksana)만이 존재하며, 유교식으로 말하자면 바탕(質)은 사라지고 무늬(文)만 있는 것이다. 이런 점에서 후기근대의 ‘이미지 주체’는 관념론의 지독한 완결판이다. 실재하는 것은 없고, 존재하는 것은 오직 이미지뿐이기 때문이다.

3. 유목민적 주체

후기근대의 신체-주체는 유목민과도 같다. 한 곳에 안주하거나 정착하기를 거부하고 끊임없이 새로운 쾌락과 만족을 추구하며 욕망의 바다를 떠도는 ‘표류하는 자아’(drifting self) 또는 ‘소속되지 않은 자아’(unsituated self)들이다. 사귄지 겨우 백일을 넘기기가 어려워 성대하게 백일 파티를 치르지 않으면 안되는 10-20대 청소년들, 점심시간 회사에서 빠져나와 번개팅을 즐기는 30대 청장년들, 이들은 비록 나이차는 있어도 유목민이기는 매 한가지다. “사이즈?” “167/48” “조건?” “10/1” 마치 고정간첩의 비밀통신 같기만 한 인터넷상의 이런 대화는 농경민들에게는 낯선 것이다. 아마도 키는 167Cm에 몸무게는 48Kg이고, 1시간에 10만원이면 된다는 뜻이리라. 불혹의 나이인 40대에 들어선 유목민도 적지 않다. 강남의 카페에서 만나 즉석에서 one night stand를 즐기는 40대 남녀들은 비록 탄탄한 가정과 공부 잘하는 자녀를 두기는 했지만 유목민이기는 매 한가지다. 사회에서 당당한 지위와 보수를 보장받는 중년남성과 잘나가는 남편에 공부 잘하는 자녀를 둔 중년여성이 카페팅을 즐기는 이유는 무엇일까? 대답은 간단하다. “공허하니까.” “나를 찾고 싶어서.” 몸에 주인(주체)이 없으니 공허하지 않을 리 만무한데도, 유목민들은 구태여 내 안이 아닌 내 밖에서 주인을 찾으려하니 그 공허함이 메꿔질 리 만무하다. 유목민들에게 “지금 그 사람 이름은 잊었지만 / 그 눈동자 입술은 / 내 가슴에 있네.”라는 박인환의 詩는 독해가 불가능한 웅얼거림에 불과하다. ‘가슴’은 그저 살과 피부로 된 ‘뽀얀 가슴’이지 추억과 향수를 간직한 ‘영혼’이 아니기 때문이다.

‘소속되지 않은 자아’(unsituated self)에 관해서는 Michael Sandel, Liberalism and the Limits of Jusitice(Cambridge: Cambridge University Press, 1987)의 제4장을 참조하시오.

박인환, 세월이 가면.

4. 타자화된 주체

이미지 주체, 유목민적 주체는 ‘보여지기 위한 주체’이다. 후기근대의 신체-주체들은 극도의 이타주의자들이다. 자신을 아껴주는 특별한 사람을 위해서가 아니라, 불특정한 다수를 위하여 기꺼이 옷을 벗고 맨살을 보여준다. 후기근대의 신체-주체들은 이렇게 익명의 시선을 위하여 자신을 가꾸고-치장하고-보여주는 가상한 존재들이다. 이타주의를 강령으로 실천하려는 신체-주체들은 이제 캠코더라는 확장된 눈을 통하여 자신의 구석진 곳까지도 전 세계 각지에 실시간으로 전송해준다.

이득재, ｢노출: 해체된 육체의 이미지｣, ꡔ문화과학ꡕ 4집 가을호(1993), 207쪽.

‘보여지는 주체’들은 스스로 “보이고 싶다”고 갈망한다는 점에서 나르시시즘의 단꿈에 빠져있다. 나르시시스트는 자신을 감상하는 타자의 시선을 통하여 자신의 아름다움을 재확인한다. 나는 스스로 나 자신을 바라보지 못하므로, 나를 확인하기 위해서는 ‘타자의 시선’을 필요로 하는 것이다. 후기근대적 신체-주체는 자신을 확인하기 위해서 자기 바깥의 거울을 필요로 한다. 거울을 통해서 자신을 확인할 수밖에 없는 나르시시스트는 “거울이 아니었던들 / 내가 어찌 거울 속의 나를 만져보기만이라도 했겠소?”라고 되뇌면서 자신의 ‘반사경(反射鏡)적 관음증’을 정당화한다. 이런 점에서 후기근대적 신체-주체의 존재인식은 보여주는 자의 ‘노출증’과 바라보는 자의 ‘관음증’ 그리고 자신을 훔쳐보는 타자의 시선에 대한 ‘반사경(反射鏡)적 관음증’이라는 복합적 인지과정을 거쳐서 수행된다.

이상, 거울.

5. 제작되는 주체

‘이미지 주체’와 ‘보여지는 주체’는 첨단 기술을 통하여 가공과 제작 그리고 수리가 가능하다. 예쁘게 보이기를 원하는 몸들은 약간의 금전과 시간만 투자하면, 그리고 여기에 보태서 잠깐의 고통만 감내하면 손쉽게 자신을 신데렐라로 가공할 수 있다. 성형 중독증에 걸린 사람들은 한 곳의 상처가 채 아물기도 전에 다른 곳의 공사를 시작한다. 이제 몸은 자연이 준 선물이 아니라 인간 스스로 가공하고 제작할 수 있는 자원이 된 것이다. 근대문명이 자연에 대한 지배와 정복을 향해 줄달음쳐 왔다면, 이제 후기근대의 신체-주체들은 지구상에 마지막 남은 ‘자연’인 스스로의 몸을 가공하고 제작하는 ‘막바지 근대성’을 통과하고 있는 중이다.

후기근대의 신체-주체는 정신과 영혼이 깃들지 않은 그저 ‘이미지’이기 때문에 언제나 주문에 맞게 수정과 변경이 가능하다. 후기근대의 신체-주체는 성형 디자이너와 공모하여 스스로의 이미지를 가공하는 제작자가 된다. 이미지는 바로 그것이 이미지이기 때문에 변경과 수정이 가능하다. 그리고 변경된 이미지는 새롭게 확립된 진정한 자아가 된다. 아무리 착해도 못생긴 것은 용서받을 수 없는 세상이기에, 예쁘기만 하면 무슨 짓을 해도 용서받을 수 있는 세상이기에, 이제 그녀들은 ‘없는 죄’를 용서받기 위하여 너도나도 할 것 없이 수술실로 달려가야만 한다. 그리고 수술대에 누워서는, 자기 몸에 가해지는 고통과 두려움을 진정한 자기가 되기 위한다는 명목으로 안위하며, 본래의 몸을 타자화하고 자기억압을 내면화한다.

이와 관련해서 고석주 · 정진경, ｢외모와 억압: 문화적 관념의 내면화가 여성에게 미치는 영향｣, 한국여성학회, ꡔ한국 여성학ꡕ (1992)을 참고하시오.

6. 소비되는 주체

꼭 ‘반사경적 나르시시즘’에 빠진 노출증 환자가 아니더라도, 몸이 자본화된 세상에서 살아남기 위해서, 신체-주체들은 자신의 몸을 구매자의 기호에 맞게 가공하여 시장에 내놓아야 한다. 취업시장과 결혼시장은 뚱뚱한 몸과 못생긴 얼굴을 외면한다. 뚱뚱한 몸은 게으름과 무절제를 상징하고, 못생긴 몸은 교양의 부족과 문명의 결핍을 뜻하기 때문이다. 이 시대를 살아서 통과해야 하는 신체-주체들은 人肉시장의 비정함을 원망하면서도, 그 속으로 동화되지 않으면 살아남기 어렵기 때문에 애써 시간과 돈을 투자하여 아프지도 않은 살을 째고-도려내고-꿰매야만 한다. 예쁘지 않으면 취직이 안되고, 날씬하지 않으면 일등 신랑감을 만날 수 없기 때문이다.

남성중심적 소비자본주의 사회에서는 가공이 잘 된 몸일수록 더 많은 자본의 획득이 가능하다. 제법 수입이 좋은 중산층이 일생을 저축해도 모으지 못할 거금을 어떤 여성 연예인은 단 한 차례의 脫衣로써 거머쥔다. 그리고 그녀의 벗은 몸은 단 돈 몇 천원이면 핸드폰을 통하여 누구나 구매할 수 있게 된다. 예쁜 여성의 벗은 몸은 언제-어디서나-손쉽고-값싸게, 그리고 무엇보다도 ‘원하는 시간에 신속하게’ 구매 가능한 상품이 되었다. 핸드폰이라는 확장된 신체는 이 경우 매우 유용하다. “마돈나! 나의 아씨여!”라고 주문을 외우며 키를 누르는 순간 아름다운 나의 아씨는 통신위성을 타고 즉시 나의 침실로 달려온다.

신체의 상품화와 관련해서는 심광현, ｢몸의 문화정치학을 위한 시론｣, ꡔ인문학 연구ꡕ 9집; 그리고 같은 저자의 ｢육체, 무엇이 문제인가｣, ꡔ문화과학ꡕ 제4호(1993)를 참고하시오.

이상화, 마돈나.

7. 탈영화(脫靈化)된 주체:

후기근대적 신체-주체의 마지막 특징은 ‘정신의 결핍’과 ‘영혼의 결여’에 있다. 아리스토텔레스는 동물과 구별되는 인간의 특징을 이성(nous)에서 찾았고, 孟子는 금수와 구별되는 인간의 특징을 良知에서 찾았지만, 후기근대의 신체-주체들은 단지 동물혼(animal soul)만  간직한 자연주의자들이다. 다윈이 인간은 원숭이에서 진화했다고 말하는 그 순간부터 인간은 역설적으로 진화를 포기했다. ‘동물 단계의 인간’에서 ‘정신성을 지닌 인간’으로 진화하기를 포기한 채, 인간은 그냥 동물의 단계에 머물고 싶어 하기 시작한 것이다.

후기근대의 지식인들은 근대를 이성이 육체를 억압했던 시대라고 말하지만, 사실 근대는 이성이 육체를 위해 봉사했던 시대이다. 이성은 육체를 중세의 종교 감옥에서 해방시켜 주었고, 이성은 해방된 육체에게 이윤추구의 자유를 부여했다. 감옥에서 해방된 육체는 정치변동과 사회변화를 거치며 더 많은 신체의 자유를 구가하게 되었고, 영리의 자유를 부여받은 신체는 더 많은 소유를 통하여 안락과 풍요를 누리게 되었다. 근대적 이성은 육체의 행복을 위해 봉사했으며, 우리의 근대는 더더욱 그러했다. 그나마 서구의 근대성은 개인이 스스로 합리적인 ‘목적 왕국’(kingdom of ends)의 주인이 될 수 있는 자율성을 기반으로 출발했지만, 우리의 근대는 오로지 기아로부터의 해방과 물질적 풍요만을 목표로 한 것이었다. 이성을 도외시한 물질의 추구는 정신이 결핍된 육체를 양산하고, 자율성이 결여된 육체의 해방은 ‘살의 축제’와 ‘몸의 상품화’로 이어지게 될 것은 당연한 일이다. 신이 사라진 교회에서는 돈이 신이 될 수밖에 없듯이, 정신이 증발한 신체에서는 살이 주인이 될 수밖에 없다. ‘돈’과 ‘살’이라는 두 단어는 한국적 근대화의 종착역이며, 우리 시대의 정언명법(categorical imperative)이다.

이는 칸트(I. Kant)의 용어이다.

III. ‘떠도는 옅은(浮薄) 주체’에서 ‘뿌리깊고 강고한(根深蒂固)          주체’로

후기근대의 신체-주체는 뿌리 없이 떠도는 옅은 주체들이다. 사막의 신기루를 녹주(綠州)로 착각하고 유목민처럼 떠돌거나, 스스로 소비문화의 상품이 되어 타자를 위해 이미지를 사고파는 부박(浮薄)한 존재들이다. 후기근대의 철학자들은 몸이 주체가 된 우리의 현실을 이성이 육체를 억압해온 근대적 이분법의 전도(顚倒)라고 설명한다. 후기근대의 교양 있는 딸들은, 그간 아버지의 위엄 있는 기침소리에 숨죽이며 살아왔던 가련한 어머니를 대변하면서, 이제 정신/육체의 위계적 이분법을 허물고 육체를 정신으로부터 해방시켜야 한다고 말한다. 하지만 정작 우리의 근대에는 육체를 훈육해온 이성도 없었고 욕망을 감금했던 고상한 정신도 없었다. 아예 해체해야 할 대상이 그 자리에 있지 않은 채, 우리의 근대는 애당초 그렇게 출발했던 것이다. 만약 우리에게 해체해야 할 것이 있다면 그것은 ‘중세적 이성’(禮)이지 ‘근대적 이성’(Reason)은 아닌 것이다. 우리 사회가 ‘이성의 육체에 대한 지배기’를 지나 ‘몸의 정신에 대한 우위기’로 접어들었다는 포스트모더니즘의 담론은 우리에게 적실하지 않은 소리다. 설령 근대적 이성을 해체하고 육체를 복권시켜야 한다는 포스트모던 담론이 유효하다 할지라도, 정작 우리사회에서 해방되어야 할 육체의 주인들은 이미 늙어버려서 향유의 능력을 상실해 버린 지 오래다. 성 해방과 몸 예찬의 담론은 ‘신체관리 산업’에 의해 차용되어, 오히려 자유롭고 풍요로운 시대에 태어난 젊은 고객들을 상대로 몸 관련 기획상품의 소비를 부추기는 원동력이 되고 있다. 한국에서 포스트모더니즘이 산포하는 몸 해방의 담론은 “눈 위에 찬 서리가 내리는 식으로”(雪上加霜) ‘육체의 상품화’와 ‘주체의 탈영화(脫靈化)’를 부채질할 가능성이 높다. ‘육체의 정신에 대한 우위’라는 전도된 이분법은 몸이 해방되는 즉시 또 다른 이데올로기로 전락해버리고 만다. 우리는 억압적 이분법을 거꾸로 뒤집어 놓는 또 다른 억압의 논리를 필요로 하는 것이 아니라, 육체와 정신이 하나가 되는 상생과 조화의 논리를 필요로 한다.

한국에서 일탈/개성/파격/저항의 이름으로 여성들의 성해방을 촉구하는 페미니즘 담론은 탈근대적이라기보다 오히려 탈중세적이라고 보인다. 여성학자들이 겨냥하는 과녁은 근대적 이성에 의한 여성의 억압이라기보다 오히려 중세적 예(禮)에 의한 여성의 억압으로 보이기 때문이다. 따라서 한국의 페미니즘은 ‘자율적 주체’라는 근대적 합리성을 무기로 동원하는 편이 더 유리하지, 주체의 해체를 주장하는 포스트모더니즘을 무기로 끌어들일 필요가 없는 듯하다. 이러한 전략은 자칫하면 신체를 상품으로 이용하는 남성중심적 소비자본주의의 덫에 걸려 오히려 여성 자신의 타자화와 상품화를 초래하기 쉽다.

우리 사회의 예술세계에서 포스트모더니즘 담론이 지니는 허구성에 대해서는 심광현, ｢후기자본주의 사회와 포스트모더니즘 이데올로기｣, ꡔ월간 미술세계ꡕ 총권 56호(1989)를 참조하시오.

육체와 정신은 제각기 존재하는 독립적 실체가 아니다. 정신은 육체 없이 존재할 수 없고, 육체는 정신 없이 향상(向上)할 수 없다. 정신은 예리한 철학자에 의해 ‘발견’되기를 기다리는 독립된 실체가 아니라 더 나아지기를 염원하는 주체의 자발적인 노력에 의해 ‘배양’되는 것이다. 인간의 정신은 생물적 층위의 몸에서 더 높은 층위로 나아가려는 상승 의지에서 발현하는 고차원적 기능이다. 이런 점에서 본다면, 인간의 정신성은 육체와 독립되어  철학자에 의해 발견되기를 기다리는 ‘실체’가 아니라 인간의 자발적인 노력에 의하여 배양되고 고양되는 ‘능력’이다. 인간의 정신성에 관한 철학적 질문은 단순히 ‘있다/없다’의 문제로 이해되어서는 안되며, 개인의 노력에 따라 그 농도가 달라지는 ‘정도’의 문제로 이해되어야 한다. 생물적 층위에서 그다지 멀리 벗어나지 못한 몸은 단지 ‘옅은’(薄) 수준의 정신성을 드러낼 따름이며, 자발적인 노력에 의하여 생물적 층위의 한계를 초극한 몸은 ‘짙은’(濃) 경지의 정신성을 드러낸다.

현상학에서도 동양의 인간 이해와 마찬가지로 몸을 다양한 층위로 구분한다. 질료적 신체 / 감성적 신체 / 의지작용의 신체 등의 구분이 그 것이다. 정신성은 의지작용의 신체에서 발현하는 인격적 자아의 특징이다. 인간의 정신은 그 자체로 존재하는 실체가 아니라 의지 작용의 신체에서 드러나는 인격적 자아의 표현이다. 영혼의 깊이와 인격의 아름다움은 바로 이 층위에서 연유한다.

현상학에서 ‘마음이 깃든 몸’에 대해서는 조관성, ｢인격적 자아의 실천적 삶과 행위 그리고 신체｣, 한국현상학회 편, ꡔ몸의 현상학ꡕ (철학과 현실사, 2000)을 참조하시오.

인간은 스스로를 어떤 존재로 규정하느냐에 따라 다양한 층위의 한 층에 소속될 수 있다. 생물 층위에만 머무르고자 하는 옅은 영혼의 소유자가 있는가 하면, 생물 차원을 뛰어넘어 영혼의 깊이를 간직한 숭고한 인격의 소유자도 있다. 인간은 저 아래에서 맨 위까지 오르내릴 수 있는 자기결정권을 지닌 존재다. 신체는 그저 살이라기보다 정신이 깃든 몸이고, 육체는 그냥 살이라기보다 영혼이 스며 있는 몸이다.' 스스로 어떤 층위에 속하기를 원하는가에 따라 인간은 희박한 영혼의 소유자에서 깊은 영혼의 소유자로 향상할 수 있다. 그리고 스스로를 어떤 존재로 규정하는가에 따라 인간은 인격적 주체에서 추락하여 단지 동물혼(動物魂)만 지닌 금수로 바뀔 수도 있다. 선택은 개별 주체들의 몫이다. 결국, 후기근대(late modernity)를 배회하는 ‘떠도는 옅은(浮薄)한 주체’들이 ‘뿌리깊고 강고한(根深蒂固) 주체’로 탈바꿈할 때 비로소 우리의 탈근대(post modernity)는 시작될 것이다.

‘마음이 깃든 몸’ 혹은 ‘몸에 깃든 마음’에 대한 인지과학적 탐구로는 G. 레이코프 & M. 존슨, 노양진 역, ꡔ몸의 철학: 신체화된 마음의 서구사상에 대한 도전ꡕ (서울: 도서출판 박이정, 2002)를 참조하시오.